Ayahnda

Ayahnda

Khamis, 23 Februari 2012

ALLAH Ta'ala, Tuhan yang menentukan Sejarah


Assalamu'alaikum...wrt.

Manusia merancang tetapi Tuhan menentukan. Rancangan manusia terhad kepada apa yang diketahui sementara penentuan Tuhan menyeluruh kepada semua sistem makhluk.

Maka tidak ada seorang pun manusia menjangka akan tercetusnya kebangkitan rakyat Arab yang kini dikenali sebagai Muslim Bunga Arab. Seperti masa sepuluh tahun lalu, tidak ada seorang pun manusia menjangka akan kejatuhan Kesatuan Soviet. Begitu juga tidak ada seorang manusia pun yang menjangka, suatu revolusi Islam boleh meletus 20 tahun lalu.


Sememangnya manusia melakukan kajian dan mempunyai kemampuan membuat analisa dan ramalan hinggakan agensi-agensi pemikir atau think tanks muncul di semua pusat-puat peradaban. Bukan itu saja, manusia mengarang dan membuat cerita penuh imaginasi baik dalam bentuk buku atau filem yang menggambarkan pelbagai kemungkinan masa depan. Tetapi secara terperinci segala amaran dan ramalan sering kali meleset walaupun ada perkara-perkara umum yang menampakkan kebenaran.


Dalam tradisi Islam, Rasulullah s.a.w. mengingatkan supaya umat Islam tidak bernujum, maknanya jangan meramalkan masa depan. Ini kerana tidak ada manusia yang boleh mengetahui tentang masa depan, dan apa saja ramalan adalah sebenarnya suatu penipuan. Rasulullah s.a.w. sendiri tidak mendakwa mengetahui mengenai masa depan. Apa pun bentuk ramalan yang dinyatakan hanya dalam bentuk wahyu.


Perancangan tanpa Ramalan.

Justeru jika ramalan dilarang, bagaimana pula dengan rancangan? Tidakkah rancangan itu berdasarkan ramalan? Rasulullah s.a.w. banyak buat rancangan. Tetapi rancangan Baginda s.a.w. tidak berasaskan ramalan. Ia berbentuk wawasan dan prinsip.

Justeru manusia hanya mampu berwawasan dan berprinsip, tetapi tidak lebih dari itu. Dalam Islam, kenabian atau nubuwah bermakna seseorang itu mendapat wahyu untuk dirinya dan tak perlu disebarkan. Tetapi Nabi Muhammad s.a.w. adalah seorang rasul Tuhan dan bukannya setakat seorang nabi. Namun dari segi panggilan, baginda disebut sebagai Nabi Muhammad s.a.w atau Rasulullah s.a.w.


Apabila disebut Rasulullah, pastinya yang dirujuk ialah Nabi Muhammad s.a.w. walaupun terdapat Rasulullah lain seperti Nabi Isa a.s., Nabi Musa a.s. dan Nabi Ibrahim a.s.

Ini kerana Nabi Muhammad s.a.w. adalah penghulu kepada para rasul dan nabi. Sebab itulah juga selawatnya ialah s.a.w., sementara yang lain hanya a.s. Sebab itu, apabila menyebut Nabi Muhammad s.a.w., maka adalah lengkap dengan memanggilnya sebagai Rasulullah s.a.w., dan bukan saja Rasulullah tanpa s.a.w. kerana ia boleh bermaksud rasul-rasul yang lain.


Dalam bahasa Inggeris, Nabi Muhammad s.a.w. disebut Prophet Muhammad pbuh. Pbuh itu adalah s.a.w. Sementara Rasulullah diterjemahkan kepada Mesengger of Allah atau Utusan Allah. Istilah prophet bermaksud orang yang mampu melihat pada masa depan, atau peramal. Maka nubuwah atau kenabian diterjemahkan sebagai prophecy.




Tetapi masa depan yang dimaksudkan secara khusus bukanlah peristiwa dunia yang akan berlaku. Ia lebih merujuk kepada hidup sesudah mati, atau keadaan selepas kiamat.


Wallahu'alam.

Selasa, 7 Februari 2012

Tumpuan Media Perasaan dan Fikiran Kepada ALLAH



Di samping banyak berselawat, istighfar, zikir dan berguru dengan guru yang mursyid, kita juga hendaklah sentiasa menumpukan segala media dan perasaan kita dengan sifat-sifat seperti berikut:
1.      Membetulkan diri untuk bersesuaian dengan taqwa
2.      Mengabdikan diri kepada Allah
3.      Bersesuaian dengan apa yang telah Allah Taala jadikan kita
4.      Tawajjuh dan yakin dengan Allah
5.      Zuhud diri kita daripada hawa nafsu
6.      Takut akan Tuhan 

Di sini, supaya kita lebih jelas mengapa media-media ini perlu ada dalam diri kita iaitu sebagai cara seterusnya untuk memproses nafsu kita dapat melaksanakan Islam dengan baik.

MEMBETULKAN DIRI UNTUK BERSESUAIAN DENGAN TAQWA

Banyak unsur yang menyelewengkan kita disebabkan kita hidup berpandukan hawa nafsu. Di sini, hendaklah kita bersama-sama membaiki diri kita di atas yang telah diperintah oleh Allah Taala dan meninggalkan laranganNya lahir dan batin, seraya merasai bahawa Kebesaran yang hakiki itu adalah bagi Allah SWT. Kita juga patut merasa Kehebatan, Ketakutan dan Kegerunan terhadapNya. 

Kepentingan sifat taqwa telah Allah nyatakan dalam firmanNya:

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
(surah Al-Hujurat, ayat13)

Kini, sifat-sifat hamba Allah yang bertaqwa telah semakin jauh dalam kehidupan kita. Keadaan ini semakin diparahkan lagi apabila ada antara ahli-ahli hukum agama (ulama) yang dikatakan arif tentang segala hukum, dipilih bukan daripada golongan yang bertaqwa. Keadaan ini menyebabkan berlaku haru-biru dalam masyarakat, iaitu apabila hukum atau apa sahaja fatwa yang dikeluarkan selalu sahaja berubah-ubah dan tidak ada penyelarasan. Mengapa semua ini berlaku? 

Mengapa, apabila ada satu pihak yang ingin melaksanakan hukum mengikut syariat, maka ada pula pihak yang lagi satu cuba memeranginya? Sesungguhnya nafsu yang masih lagi tidak diproses di kalangan golongan pemimpin, tidak kira sama ada dia pemimpin agama, dunia, negara, masyarakat atau keluarga, jika mereka ini tidak ada sifat-sifat ketaqwaan kepada Allah Ta’ala, merekalah nanti yang akan menjadi dalang utama segala kemelut yang berlaku hari ini. Bukankah mereka yang dipilih dan dipertanggungjawabkan ini adalah contoh atau ‘role model’ terbesar? Pemimpin yang tidak bertaqwa akan melahirkan pengikut atau masyarakat yang juga tidak bertaqwa, iaitu seperti bidalan Melayu, ‘Bagaimana acuan, begitulah kuihnya.’


Malaikat yang sejak diwujudkan sehingga ke hari ini, adalah makhluk Allah yang paling tinggi ketaqwaannya. Malaikat sentiasa rukuk, sujud, bertasbih dan membesarkan Allah tanpa mengenal erti penat atau lelah. Kita akan dapat meniru sedikit sifat-sifat ketaqwaan malaikat ini seandainya kita berjaya memproses habis nafsu kita. Hamba Allah yang taqwa ialah hamba Allah yang tidak boleh diperbudak oleh ‘budak-budak dunia.’ Mereka tidak gentar dan tunduk kepada makhluk. Habuan-habuan dunia bukannya menjadi pilihan sebaliknya kasih sayang dan perhatian Allah yang dicarinya, biarpun nyawa menjadi pertaruhan.

Contoh-contoh pemimpin agama (ulama) yang tinggi ketaqwaanya ini dapat kita lihat pada diri keempat-empat Imam Besar kita iaitu Imam Abu Hanifah yang telah diseksa dan diracun sampai mati, Imam Malik yang telah diheret dan didera, Imam Syafie yang telah ditangkap dan dirantai, dan akhirnya Imam Ahmad ibn Hambal yang telah dicambuk dan dipenjarakan. 


Keempat-empat Imam ini, adalah contoh pemimpin agama yang tinggi ketaqwaannnya kepada Allah Ta’ala sehingga mereka lebih sanggup diseksa, didera dan dibunuh daripada bersekongkol dengan pemerintah yang zalim. Hukum Allah tetap ditegakkan walau air mata dan darah menjadi pertaruhan keimanan dan kecintaannya kepada Allah dan Rasul. 

Peringkat ketaqwaan yang tertinggi pula ialah apabila ketaqwaan yang tinggi ini dapat menundukkan kezaliman dan kesombongan. Contoh peringkat ketaqwaan yang sampai dapat menundukkan kezaliman ini ada pada diri Syeikh Abdul Qadir Jailani. Beliau ini ialah ahli sufi pilihan Allah yang telah berjaya memproses habis nafsunya sehingga mencapai makam nafsu kewalian. Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani contohnya telah dapat menundukkan nafsu khalifah Mutazalli-Amrallah yang zalim yang tidak setuju dengan kata-kata yang dikeluarkan oleh Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani. Kata-kata Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani yang ingin mencantas kepala sultan yang zalim ini telah menyebabkan sultan terpaksa menghadirkan dirinya ke majlis ilmu Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani. Di majlis ilmu ini, kata-kata nasihat Syeikh Abdul Qadir Jilani akhirnya dapat menundukkan nafsu Ammarah sultan sehingga sultan sendiri insaf dan menangis di hadapan Syeikh Abdul Qadir Jilani.


Contoh ketaqwaan yang dapat menundukkan kezaliman pemerintah ini juga dapat kita lihat pada diri Syeikh Ismail Lundang Paku. Syeikh Ismail tidak gentar dan tunduk kepada makhluk walaupun dia seorang sultan. Ketika Sultan Kelantan yang zalim dan sombong yang digelar ‘Sultan Mulut Merah’, ingin menemuinya. Syeikh Ismail yang sangat tinggi ilmu kerohanian kesufian ini telah menyuruh sultan itu terlebih dahulu masuk ke dalam reban ayamnya, iaitu jika sultan ingin sangat menemuinya. Sultan menurut kata-kata Syeikh Ismail kerana ketinggian rohani Syeikh Ismail telah dapat menginsafkan sultan.

MENGABDIKAN DIRI KERANA ALLAH

Apabila kita mengatakan mengabdikan diri kepada Allah, ia bermaksud merangkumi tindak-tanduk ‘Mahyaya Wamamaati’ iaitu aturcara hidup dan mati, termasuk dalam tindak-tanduk jasad makanan cacing kita, iaitu seperti tindak-tanduk makan, minum dan sebagainya. Tindak-tanduk ini juga boleh berlaku dalam ibadat, iaitu ibadat di dalam ibadat, ibadat di dalam muamalat, ibadat di dalam jinayat dan ibadat di dalam munakahat. Bererti di sini kita perlu tunduk dan yakin dengan undang-undang yang Allah Ta’ala tetapkan melalui Al-Quran dan As-Sunnah.


Sebaliknya mereka yang hidup tidak bersesuaian dengan undang-undang yang Allah kenakan kepada kita itu, dinamakan kekufuran dan kesyirikan. Walaupun kita tengok pada rupanya ia melakukan ibadat, tetapi itu cuma di dalam ibadat, tetapi ibadat di dalam jinayat sudah lari (tidak betul mengikut panduan Al-Quran dan As-Sunnah), ibadat di dalam sosial juga sudah lari jauh kerana semuanya sudah haru-biru mengikut andaian dan tanggapan masing-masing. 

Jika mereka melakukan ibadat sendiri sudah haru-biru, apatah lagi mereka yang jahil, tidak beriman dan tidak melakukan ibadat, tentulah lebih banyak haru-biru dan kemelut berlaku dalam kehidupannya. Ketidakyakinan kita dalam melaksanakan syariat Islam menyebabkan apabila kita cuba melaksanakan hukum menurut syariat Islam, maka ada pihak yang tidak setuju. Pelbagai komen keras daripada si nafsu Ammarah yang mengatakan hukum ini dan itu tidak sesuai kerana kita, kononnya hidup dalam masyarakat majmuk dan moden. Akal atau pemikiran yang tidak tunduk kepada hukuman Allah ini, bukannya akal tetapi semata-mata nafsu Ammarah dan Lawammah kita.


Contoh haru-biru dalam ibadat muamalat dapat kita lihat apabila kta mengharamkan rokok dan arak, tetapi kita juga membenarkan rokok dan arak dijual di kedai-kedai. Kita ambil cukai daripada rokok dan arak ini dan kita gunakan cukai-cukai ini untuk membangunkan negara dan ummah. Betulkah tindakan kita ini? Patutlah semakin ramai muda-mudi hari ini terlibat dalam kegiatan merokok dan menagih dadah kerana sifat munafik kita dengan Allah Ta’ala! Kita senantiasa sahaja tidak yakin untuk melaksanakan syariat Islam sepenuhnya, menyebabkan ada sahaja haru-biru berlaku apabila kita cuba membuat sesuatu.

Contoh lain haru-biru dalam ibadat kita ialah dalam melaksanakan ibadat jinayat. Kita tahu zina itu termasuk dosa-dosa besar yang tidak mendapat keampunan Allah Ta’ala, kecuali ia bertaubat dengan taubat nasuha, tetapi mengapa hukuman yang kita kenakan ke atas pesalah ini sama seperti pesalah lalulintas atau lebih ringan daripada pesalah pendatang haram? 


Patutlah kejadian rogol, sumbang muhrim, membuang bayi, lesbian, homoseks, black metal, bohsia dan bohjan berleluasa kerana kita memandang ringan apa yang dipandang berat oleh Allah Ta’ala. Sekiranya kita mengatakan Allah Ta’ala itu Esa dan Sempurna, mengapa pula nafsu kita tidak yakin untuk menerima hukuman Allah itu sempurna? 

Di sinilah, sebenarnya punca segala kemelut ibadat dalam ibadat, ibadat dalam munakahat, ibadat dalam muamalat dan ibadat dalam jinayat, iaitu kita tidak yakin melaksanakan hukuman Allah. Kita meletakkan akal yang berdasarkan nafsu Ammarah dan Lawwamah di atas, manakala Allah kita letakkan di bawah.

 

BERSESUAIAN DENGAN APA YANG TUHAN TELAH JADIKAN KITA

Di sini, kita perlulah redha dengan susunan aturcara Allah. Tidak akan ada ketenangan bagi mereka yang tidak pernah bersyukur dan pasrah dengan qadha Tuhan. Ini tak kena, itu tak kena, kerana nafsu Ammarah kita berkecamuk, sedangkan kita sendiri, hidup dengan perasan. Kita perasan kita orang baik, kita banyak melakukan ibadat, kita cukup sabar dan sebagainya. Andaian dan sangkaan nafsu Ammarah kita menyebabkan kita lupa kepada Tuhan yang memberi kekuatan dan hidayahNya.


Apabila kita diuji dengan ujianNya pula, kita menjadi tidak senang dengan ujian itu menyebabkan berlakulah segala haru-biru atau kemelut di kalangan umat Islam, hasil daripada media mereka yang tidak redha dengan qadha Tuhan, seolah-olah ada Tuhan lain yang menjadikannya. Bukankah Dia Tuhan! Tuhan boleh melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya ke atas hambaNya. Dalam hadis Qudsi, Allah telah mewahyukan kepada Nabi Musa: 

Ertinya: “Hai Musa, sesiapa yang tidak redha dengan qadhaKu, tidak sabar dengan balaKu dan tidak syukur akan nikmatKu, maka hendaklah ia keluar daripada langit dan bumiKu dan carilah Tuhan yang lain, selain Aku.”

Apabila ada media tidak redha dengan qadha Tuhan dalam rumahtangga, contohnya isteri yang tidak redha menghadapi kesusahan ekonomi rumahtangganya atau suami tidak redha beristerikan isteri yang tidak lagi secantik seperti pada awal perkahwinan mereka, maka berlakulah keretakan dan akhirnya perpecahan rumahtangga. Kemelut rumahtangga akan semakin besar apabila anak-anak menjadi mangsa perceraian lalu menjadikan perangai-perangai buruk ibu bapa sebagai contoh. Sesungguhnya nafsu Ammarah sentiasa sahaja tidak redha dengan susunan aturcara Allah.


Hanya semata-mata tumpuan media kita kepada Kebesaran dan Keagungan Tuhan sahaja yang dapat menyelesaikan masalah kita ini. Kita perlu asuh diri kita agar berbetulan dengan susunan keredhaan Tuhan.

 

TAWAJJUH DAN YAKIN DENGAN TUHAN

Yakin ini, Allah Taala tidak akan memahamkan kita, maksud sebenarnya sehingga Allah Taala menimbulkan rasa yakin di hati kita. Kejahilan kita ialah kita ingin memahami pengertian atau maksud yakin itu dalam nafsu Ammarah dan Lawwamah. Itu gila namanya!. Selagi kita tidak fana’ nafsu kita yang dibangsakan haiwan itu, selagi itu kita jangan mimpilah memahami pengertian atau maksud yakin itu.

Yakin tidak boleh kita peroleh dengan angan-angan dan bakhil. Untuk mendapatkan keyakinan, kita kena tinggalkan atau buang hawa nafsu Ammarah dan Lawwamah kita. Contoh yakin kepada Allah dapat kita lihat pada watak Bilal r.a. Bilal r.a. tetap mengatakan ‘Ahad, Ahad’, sehingga hilang kesengsaraannya apabila dia diseksa oleh Ummayyah, kerana Bilal r.a. dapat merasa manisnya iman dan tingginya Keesaan Allah. Bilal r.a. tetap mengatakan ‘Ahad, Ahad’, walaupun di tengah panas. Mulutnya tetap menyebut ‘Ahad’, sehingga menghilangkan perasaan penderitaan pada jasad makanan cacingnya.


Bilal r.a. mendahulukan media keyakinan kepada Tuhan, mengatasi penderitaan jasad yang diseksa oleh Ummayyah. Bilal r.a. berkata ‘Ahad’ , seolah-olah berkata ‘Seksalah hai Ummayyah, kembali kepada syirik tidak sekali.’ Jasad Bilal r.a. hanya hamba, tetapi keyakinannya cukup tinggi. Inilah perjuangan kita iaitu mendapatkan keyakinan yang tinggi kepada Allah sebagaimana keyakinan Bilal r.a.

Kita tidak akan dapat media keyakinan yang tinggi ini selagi kita duduk dengan orang yang berkecelamuk kepala otaknya dengan nafsu Ammarah dan Lawwamah. Tuhan tidak akan memberikan taufik dan hidayah-Nya. Asuh diri kita dan proses jiwa kita daripada segala media-media kekufuran dan kesyirikan. Sungguh-sungguh kita yakin kepada Tuhan dan carilah dan kenal-lah Tuhan kita dengan mendalami ilmu-Nya iaitu syariat, tariqat, hakikat dan makrifat. Carilah orang-orang Allah (guru yang Mursyid) untuk membimbing kita ke jalan-Nya.

 

ZUHUD DIRI KITA DARIPADA HAWA NAFSU

Zuhud maksudnya adalah berpaling dari sesuatu kerana memandang rendah kepadanya. Menurut syarak, zuhud adalah mengambil sekadar keperluan dari perkara halal yang telah diyakinkan halalnya. Imam Al Ghazali membahagikan zuhud kepada 3 iaitu:
1. Tidak mencari isi dunia yang ia tidak miliki.
2. Membahagikan isi dunia yang terkumpul padanya.
3. Tidak menghendaki dunia dalam hatinya dan tiada mengikhtiarkannya
(Imam Al Ghazali, 1400 Hijrah : 67)


Nafsu Ammarah yang tidak diajar untuk hidup berzuhud, akan ada banyak angan-angan dalam pemikirannya. Nafsu tidak akan pernah puas dengan apa yang dimilikinya. Si nafsu Ammarah yang telah ada rumah akan berangan-angan untuk memiliki rumah yang lebih besar, kereta yang besar, perabot rumah yang mahal-mahal dan segala-galanya. 

Kemelut akhirnya akan timbul apabila mereka tidak mampu dari segi ekonomi, tetapi kerana penangan nafsu Ammarah, mereka akan sanggup berhutang, bergolok gadai dan sebagainya.
Kemelut akan menjadi semakin parah jika mereka tidak mampu membayar balik wang pinjaman, maka berlakulah pergaduhan, penipuan, pembunuhan dan sebagainya. Ini ialah contoh-contoh kemelut tidak berzuhud di kalangan orang tak beriman.


Dewasa ini, berlaku pula haru-biru di kalangan orang ibadah tentang maksud zuhud. Ada antara ahli-ahli ibadah yang menyempitkan fahaman zuhud sehingga mereka berpendapat seolah-olah zuhud yang dituntut oleh Islam ialah membuang terus keperluan dunia dan menganggap segala yang ada dalam masyarakat hari ini sebagai dosa-dosa yang perlu dihindarkan.

Ada ahli ibadah yang berhenti bekerja daripada jawatan yang tinggi, memberhentikan persekolahan anak-anak, mengahwinkan anak-anak gadis yang masih ingin belajar dan masih dalam usia belasan tahun dan lain-lain. Mereka menganggap hanya berzikir, membaca Al Quran, mendirikan solat itu sahaja ibadah yang paling dituntut, manakala erti kehidupan zuhud itu dimaksudkan sebagai hidup semiskin-miskinnya. Mereka ingin meniru zuhud para sahabat tetapi tidak mahu meniru peringkat nafsu sahabat.


Jika di peringkat nafsu Ammarah, mereka ingin berzuhud seperti zuhud para sahabat, tentulah akhirnya akan berlaku haru-biru dalam kehidupan mereka. Iman di peringkat nafsu Ammarah sentiasa sahaja ada pasang surutnya. Kadangkala yang dikatakan iman itu juga hanyalah andaian mereka, kerana sifat nafsu Ammarah itu selalu saja mereka perasan merekalah yang paling baik, paling zuhud, paling taqwa dan sebagainya.

Para sahabat dapat membuang terus kemewahan dunia di awal-awal perkembangan Islam kerana nafsu mereka bukan lagi pada peringkat Ammarah dan Lawwamah. Hati mereka kosong daripada segala keinginan nafsu sehingga jika taqdirkan miskin mereka juga tidak merasa kepayahan atau kesusahannya dan jika diberi kekayaan mereka tidak merasakan keseronokan atau kemewahannya. Mereka menggunakan segala kemewahan dan kekayaan mereka dengan bijak untuk diri mereka dan untuk Islam tanpa berbekas di hati mereka perasaan tamak, riak dan sombong. Ketika negara menuntut pengorbanan mereka kerana Daulah Islam sedang terancam, Abu Bakar contohnya telah mengorbankan seluruh hartanya untuk Islam. Apabila ditanya oleh Rasullullah SAW apa lagi hartanya yang tinggal, Abu Bakar menjawab, ‘Hanya Allah dan Rasul-Nya’. Tidak akan timbul rasa penyesalan di hati mereka, malah sebaliknya mereka merasa kemanisan iman kerana zuhud mereka itu bukannya dibuat-buat dan zuhud mereka adalah lambang pengorbanan mereka untuk Islam. Zuhud mereka datang bersama peringkat nafsu yang telah diproses secara habis-habisan. Betapa ceteknya pemikiran orang-orang yang tidak mengenal sifat-sifat nafsu Ammarah.

Tindakan si nafsu Ammarah yang membuang terus dunia adalah satu tindakan bodoh dan tentunya pengorbanan harta ini tiada nilainya kerana ia bukan untuk Islam dan Allah tetapi untuk nafsu yang hendakkan zuhud. Tindakan seperti ini selalunya akan berakhir dengan penyesalan di hati mereka. Di sini, anggapan dan andaian zuhud si nafsu Ammarah masih bercampur baur dengan tipu daya nafsu yang masih ada ajalat iaitu lnginkan kebaikan sedangkan telah Allah qodo’ kita dengan sesuatu perkara sama ada baik atau buruk atas kehendakNya. Alangkah lebih baik dan bijak, jika umat Islam pada zaman ini, yang diberi kesenangan hidup dan kekayaan, tidak memberhentikan rezeki yang Allah berikan tetapi menyumbangkan rezeki yang ada kepada mereka yang memerlukan atau kepada pembangunan Islam. 


Sesuai dengan kehidupan pada zaman ini, tidak dapat dinafikan, keperluan material juga sangat diperlukan untuk membangunkan Islam.

Adalah lebih bijak jika kita menggunakan segala sumber kekuatan kita iaitu rezeki, bakat, kepintaran dan kebolehan kita untuk Islam. Kita ambil hanya sedikit atau berpada daripada apa yang kita ada, untuk diri sendiri dan rezeki selebihnya kita sumbangkan kepada Islam. Inilah zuhud yang dituntut oleh Islam iaitu zuhudkan diri kita daripada sifat bakhil (sayang dunia) kepada sifat pemurah (sayang akhirat), bukannya zuhud nafsu Ammarah yang buang dunia dan berangan-angankan akhirat. Kemelut fahaman zuhud sempit si nafsu Ammarah ini, walaupun bukanlah seteruk kemelut mereka yang tak beriman tetapi kemelut ini akan membawa kepada kerugian yang banyak kepada perkembangan Islam. Contohnya, bayangkanlah betapa ruginya umat Islam jika seorang akauntan yang bijak berhenti bekerja kerana inginkan kehidupan zuhud, lalu akhirnya menjadi penjual goreng pisang di kaki-kaki lima. Bukankah ia telah membazirkan kepandaian otaknya untuk suatu pekerjaan yang tidak sesuai dengan akalnya?

 

TAKUTKAN TUHAN

Jasad makanan cacing tidak mengenal erti takut kepada Tuhan. Kita tak dapat mengerti erti takut ini. Kita belum faham. Hanya semata-mata tumpuan. Hanya semata-mata kita zuhud dan yakin dengan Tuhan sahaja yang membolehkan kita mengenal erti takut kepada Tuhan. Selagi mana jiwa kita tidak datang zuhud dan yakin, setakat itu saja takut Tuhan yang kita boleh faham. Tanda erti takut Tuhan itu boleh kita lihat dan faham melalui tindak-tanduk badan kita sendiri. Perkara ini tidak boleh dipura-pura oleh jasad makanan cacing.

Jadi, dalam masalah ini, untuk mengatasi segala kemelut kehidupan dan melaksanakan Islam ialah kita rantai nafsu kita dengan takutkan Tuhan dan hukuman-Nya. Kita mesti tinggalkan zina, hawa nafsu kita dan dunia kita. Itulah yang dikatakan takut pada Tuhan, kerana yang dikatakan takut ini bukan boleh ditafsir oleh perasaan media yang berkecamuk dengan hawa nafsu.

Erti takut itu juga ialah kita tidak melakukan perkara-perkara yang diingini oleh hawa nafsu dan dunia dan tunduk yakin pada Tuhan mengikut susunan yang Allah Ta’ala kenakan pada kita, mengikut aturcara keredhoan-Nya. Di sini hendaklah kita cuba dan terus mencuba.


Kita lihat dari zaman Rasullullah, sahabat dan tabiin, orang yang takut akan Tuhan bukanlah orang yang pura-pura dan mereka menjadi tonggak di dunia iaitu di hadapan orang-orang kufar dan musyrik sehingga mereka sanggup mengorbankan harta dan nyawa kerana takutkan Tuhan. 

Contoh seorang yang takut akan Tuhan telah merantai hawa nafsunya dengan takut akan azab api neraka. Menurut ceritanya, suatu malam dalam hujan lebat, seorang gadis Cina telah datang berteduh di pondoknya. Gadis Cina ini menyalin pakaiannya dan bermalam di situ. Ujian Allah, si pemuda beriman tiba-tiba terasa nafsu syahwatnya begitu memuncak apabila memandang gadis Cina itu.

Pemuda yang takut akan Allah itu merantai nafsunya pada malam itu dengan mencucuh jarinya pada api lilin agar panas api lilin dapat mengingatkannya kepada panas api neraka yang lebih dahsyat dan lebih hebat. Kepanasan api lilin dan ingatannya kepada api neraka menyebabkan syaitan-syaitan yang merasuknya pada malam itu terpaksa ‘surrender’ dan bertempiaran lari, manakala nafsu kebinatangannya dapat ditundukkan.


Di sini, kita mestilah menggempur dan menghancurkan sel-sel kekufuran dan kesyirikan yang ada di dalam setiap badan manusia agar kembali kita untuk takut kepada Tuhan.


Rabu, 1 Februari 2012

Penyelesaian Masalah Ummah



Assalamu’alaikum…wrt
Semua nabi-nabi dan Rasul-Rasul a`laihimussalatu wassalam dibangkitkan oleh Allah S.W.T. untuk menguatkan iman dan takwa dahulu. Bila iman dan takwa dah kuat, barulah perkara-perkara lain akan ikut kuat. Ini tidak, nak kuat ekonomilah, kuatkan itulah, inilah. Nabi Adam a.s. mula-mula di turunkan ke bumi ini apa yang dibuat dulu? Baginda menangis takutkan Allah S.W.T. selama 40 tahun. Adakah beliau buat benda lain dulu?

Kenapa orang Islam yang dulu-dulu hebat dan kuat. Sebab mereka kuat berpegang dengan Allah S.W.T. dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Kita sekarang tidak, sebab itulah orang Islam sekarang lemah.

Dalam hadis Rasulullah S.A.W. menyatakan “Bahawa para sahabat umpama bintang-bintang di langit”. Walaupun mereka berlainan bidang seperti bertani, berniaga, kaya, miskin, panglima, hamba abdi dan lain-lain tetapi mereka mempunyai satu rahsia dengan tuhan iaitu memiliki sifat “kehambaan”. Inilah perjalanan Ahlullah.

Allah S.W.T membimbing mereka melalui syariat, tarikat, hakikat dan makrifat. Pancaran nur kalimah ‘La ila haillallah’ yang di bawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa dikawal dan diperlihara oleh para aulia supaya memancar dan bersinar.

Sesetengah orang seronok membaca dan mendengar keromah Syaikh Abdul Qadir Al Jilani. Nasihat Syaikh Abdul Qadir Al Jilani dia tak baca! Bacalah nasihat Syaikh Abdul Qadir Al Jilani, Fathul Ghaib dan Fathur Rabbani.


Ada dua jalan manusia menuju Allah S.W.T: 
·         Jalan Nubuwwah (Kenabian)
Jalan Nubuwwah bermula sejak Nabi Adam a.s. hingga Nabi Muhammad s.a.w. Jangka masa ini tidak diketahui oleh sebarang manusia, kecuali Allah S.W.T sahaja. Inilah jangka masa manusia mencapai Allah S.W.T, di mana wahyu sentiasa di turunkan. Zaman Nubuwwah ini telah berakhir dengan Nabi Muhammad s.a.w. dan tidak akan bermula lagi.
·         Zaman Wilayat (Kewalian)
Zaman wilayat di mana para aulia menunjukkan manusia jalan kepada Allah S.W.T sehingga akhir zaman. Bila zaman Nubuwwah berakhir, maka dari situ zaman wilayat bermula. Wilayat bermula dengan para-para sahabat, diikuti oleh para tabien yang berlandaskan hadis Akbaru Tabik, Uwais Al Qarni. Jalan ini berterusan hingga Syaikh Abdul Qadir Al Jilani pada abad ke 5 Hijrah di mana mahkota wilayat telah di anugerahkan kepada beliau. Zaman wilayat ini bermula dari zaman sahabat hingga ke zaman Saiyidina Muhammad Al Mahdi. Semua aulia di dalam dunia ini mencapai Allah melalui warasatul aulia (bimbingan para aulia).

 

 

KEMELUT UMAT ISLAM

Pelbagai kemelut melanda umat Islam hari ini. Umat Islam semakin keliru dan dikelirukan oleh pelbagai pemikiran, sangkaan, andaian dan pandangan. Umat Islam yang lemah pegangan agamanya akan mudah terlibat dalam kemelut sosial seperti penagihan dadah, sumbang muhrim, zina, khalwat, judi dan sebagainya. Dalam ekonomi pula, umat Islam terbabit dalam rasuah, riba, penipuan dan sebagainya.
Dalam politik, umat Islam mudah menjerumuskan dirinya dalam penyalahgunaan kuasa, pecah amanah, penindasan dan lain-lain. Dalam bidang agama pula, umat Islam mudah terkeliru dalam isu kafir-mengkafir, ajaran sesat, taksubiah dan sebagainya. Jika kita perhatikan, segala kemelut umat Islam yang berlaku hari ini, juga berlaku pada umat Islam sebelum ini. Apa yang berlaku hari ini bersesuaian dengan zaman ini, dimana kebendaan, kuasa dan pengaruh menjadi matlamat utama manusia. Di sini, untuk melihat punca-punca berlakunya kemelut ini marilah kita kembali melihat fitrah asal kejadian manusia itu sendiri.


Allah SWT menjadikan manusia daripada roh Nur Muhammad SAW. Roh ini sungguh cantik (kecantikan Jamaliah). Kemudian Allah SWT menjadikan akhlak dan akal. Di sini, ia dinamakan Nur kerana ia bersih daripada segala zulmah dan ada unsur-unsur kemalaikatan. Akal, Allah SWT jadikan untuk memikirkan yang baik-baik. Akal yang memikirkan haru-biru itu tidak dinamakan akal, sebaliknya akal itu adalah nafsu kita sendiri. Segala kejadian Tuhan tunduk kepada KebesaranNya kecuali nafsu. Apabila Allah SWT menjadikan nafsu, nafsu dengan sombongnya tidak mengaku Keesaan Tuhan. Nafsu tetap mengatakan, “Aku adalah aku dan Engkau adalah Engkau, iaitu apabila Allah SWT bertanya kepada nafsu siapa dirinya.
Kesombongan nafsu menyebabkan ia dibenam di dalam api neraka selama 100 tahun dan apabila ia dikeluarkan daripada api neraka dan ditanya soalan yang sama, nafsu masih sombong dan angkuh dengan memberi jawapan yang sama lalu ia dibenam lagi dalam api neraka selama 100 tahun. Sebanyak 4 kali, nafsu dibenam di dalam api neraka sehingga akhirnya nafsu sendiri menyerah kalah dan mengaku Keesaan Tuhan. Di sini, jika kita mengkaji sifat kejadian nafsu dapatlah kita simpulkan bahawa nafsu sejak azali iaitu sejak ia berada di alam Lahut (Alam Ketuhanan) telah menjadi dalang utama segala kemelut dan haru-biru kerana keengganannya mengakui Keesaan Tuhan.


Nafsu Ammarah ialah nafsu yang segala pemikiran, sangkaan, andaian, pandangan dan tindak tanduk manusia yang membelakangkan Allah SWT. Nafsu Ammarah dan Lawammah ialah musuh paling hampir dalam diri kita, kerana nafsu Ammarah adalah sebahagian daripada diri kita. Nafsu Ammarah berada di dalam diri kita. Nafsu Ammarah terutamanya selalu memikirkan segala usaha buatnya adalah atas keupayaannya sendiri. Nafsu Ammarah juga selalu memikirkan perancangan atau kejayaan mereka dalam satu-satu usaha kerana kecerdikan, kepintaran dan keupayaannya.
Nafsu Ammarah dan Lawammah mudah diperdaya oleh iblis dan kuncu-kuncunya. Apabila iblis dan kuncu-kuncunya menguasai dan merasuk jiwa-jiwa Ammarah dan Lawammah maka makin tak terkawallah nafsu Ammarah manusia sehingga ada bapa yang sanggup merogol anaknya sendiri, ada ibu yang sanggup menjual dan membuang anaknya, ada suami yang sanggup mendera isterinya dan ada anak yang manghambakan ibu bapanya.
Nafsu Ammarah yang dikuasai oleh iblis dan kuncu-kuncunya kadangkala bersifat lebih rendah daripada nafsu haiwan yang tidak berakal. Bayangkanlah pula jika mereka yang bernafsu Ammarah ini dipilih menjadi pemimpin dunia, negara, masyarakat dan keluarga. Akan hancurlah Iman dan Islam di tangan nafsu-nafsu Ammarah ini. Mereka akan memajusi dan menasranikan orang-orang yang di bawah pimpinannya melalui perancangan dan tindak tanduknya.


Di sini, nafsu Ammarah perlulah diproses sebagaimana Allah SWT memproses nafsu dengan membakarnya di dalam api neraka selama 400 tahun. Nafsu kita juga perlu diproses untuk mengenal Tuhannya secara berperingkat-peringkat iaitu daripada:
1.         Nafsu  Ammarah
2.         Nafsu  Lawammah
3.         Nafsu  Mulhamah
4.         Nafsu  Mutmainnah
5.         Nafsu  Rodhiah
6.         Nafsu  Mardiah
7.         Nafsu Kamilah

Hanya nafsu yang telah diproses pada peringkat Mutmainnah sahaja yang mengenal Tuhannya. Nafsu ini sahaja yang tunduk dan yakin dengan Tuhannya serta redha dengan kehidupan ini. Nafsu Ammarah dan Lawwamah, segala tindak tanduknya, pemikiran, sangkaan dan andaiannya membelakangkan Allah SWT. Apabila kita meletakkan Allah SWT di bawah, berlakulah segala haru-biru di dalam kepala (pemikiran) dan tindak-tanduk kita.

 

HALANGAN-HALANGAN UNTUK MELAKSANAKAN ISLAM BAGI MENGATASI SEGALA KEMELUT HARI INI

Halangan utama untuk melaksanakan Islam dari pandangan kerohanian atau kesufian ialah nafsu kita sendiri. Ibarat pepatah Melayu yang mengatakan ‘Hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih’. Tidak perlu kita melihat faktor-faktor luaran selagi nafsu kita tidak diproses. Nafsu ialah musuh utama yang harus diperangi dan jahanamnya umat akhir zaman adalah disebabkan bakhil dan angan-angan. Erti bakhil itu janganlah kita sempitkan pemikiran kita kepada bakhil harta. Orang yang bakhil harta, itu lagilah bakhil namanya.
  
Erti bakhil ialah bakhil amal dan banyak angan-angan, bakhil tangannya untuk gerak bekerja (malas bekerja dan berzikir), bakhil kakinya berjalan untuk hal-hal yang bermanafaat, bakhil matanya untuk melihat yang muktabar, bakhil telinganya untuk mendengar Quran dan Hadis, bakhil perutnya untuk berlapar dan bakhil untuk mendapatkan wali Allah di mana mereka berada.

Di sini, patutkah kita menyuruh mereka yang mencari kita! Itu sombong namanya! Tuhan tidak beri taufik dan hidayah pada orang yang zalim.
  

Selagi dunia belum kiamat, selagi itu wali Allah atau orang Allah akan ada. Kesilapan kita ialah kita terlalu banyak melihat contoh-contoh wali Allah yang telah mati, seolah-olah tidak ada lagi orang Allah hari ini. Pemikiran kita ini bertentangan dengan apa yang telah Allah janjikan.

Bermunajatlah kepada Allah agar kita diketemukan dengan mereka. Wali Allah tidak akan kita temui dengan nafsu kita. Mereka tersembunyi kerana kotornya dunia hari ini dengan segala fitnah dan serangan ke atas orang-orang Allah. Nafsu Ammarah sifatnya memang selalu sahaja tidak senang dengan orang Allah. Ibarat siang dan malam, ia tidak akan bercampur.


Penyamar dan penipu memburukkan lagi nasib orang-orang Allah, dan keadaan ini semua memang telah Allah janjikan akan berlaku. Umat akhir zaman memang telah Allah qodo’kan jauh daripada Allah kerana zulmah kehidupan yang memuliakan kuasa, pangkat, kebendaan, yang mana semua ini adalah kerana tinggi atau besarnya nafsu Ammarah mereka. Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala daripada bala akhir zamannya ini.

Kesimpulan Tuhan telah mengajar kita aturcara untuk mematikan musuh-musuh yang ada dalam sel-sel kita. Pengalaman ini, kaedah ini, Allah Taala telah ajarkan kepada rasul-rasul, nabi-nabi dan para aulia. Bagi mereka yang ingin mengikut jejak langkah para rasul dan para aulia, hendaklah ia banyak mengingati kebesaran Allah S.W.T.


“Ketahuilah! dengan mengingati Allah itu dapat menenangkan hati (yang terasa cemas terhadap selain Allah S.W.T.)”

Tiada kedamaian, tiada ketenangan bagi orang kufar dan syirik. Ketenangan dan keselesaan hanya Tuhan anugerahkan kepada orang-orang beriman dan bertakwa kepada Allah, walaupun dirinya sebatang kara dan sehelai sepinggang. Kekayaan dan kesihatan yang baik juga tidak akan boleh mententeramkan jiwa.

Hanya selepas kita menggempur nafsu Ammarah dan Lawammah kita sahaja, barulah kita dapat mengatasi segala kemelut dan melaksanakan Islam dengan hati dan jiwa yang seikhlas-ikhlasnya kepada Allah kerana Allah sangat menginginkan keikhlasan hamba-hamba-Nya, contohnya firman Allah dalam hadis Qudsi yang bermaksud: ‘Bumi-Ku tidak cukup untuk-Ku. Langit-Ku juga tidak cukup untuk-Ku. Yang cukup untuk-Ku ialah hati hamba-hamba-Ku yang mukmin’.

 

KEWAJIPAN UMAT MELAKSANAKAN ISLAM

Umat Islam dikatakan mempunyai kewajipan melaksanakan Islam, sebagai penyelesaian segala kemelut yang berlaku hari ini. Terus terang hamba katakan tidak akan ada penyelesaian bagi segala kemelut yang melanda umat Islam hari ini, selagi mana nafsu Ammarah dan Lawammah tidak diproses. Jika ada 1000 orang dalam nafsu Ammarah di dunia ini, maka akan ada 1000 perangai, pemikiran dan pendapat yang berlainan yang tidak akan dapat disatukan kerana nafsu Ammarah mempunyai keegoaan dan keakuan yang tinggi. 
Masing-masing mengatakan mereka yang lebih benar, lebih bijak, lebih berwawasan dan sebagainya. Tetapi jika ada 1000 orang di dalam nafsu Mutmainnah, mereka semuanya akan menjadi satu, kerana semuanya memandang Keesaan Allah yang satu dan sepakat dengan segala hukum dan peraturan mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.


Bolehkah mereka yang bernafsu Ammarah melaksanakan Islam, sedangkan sifat nafsu mereka itu sendiri selalu membelakangkan Allah SWT? Jika disuruh, dipujuk dan dipaksa si nafsu Ammarah melaksanakan Islam contohnya mengerjakan solat, berpuasa, menutup aurat dan sebagainya, mereka akan melakukannya tetapi jiwa mereka kosong dalam menghayati Kebesaran dan Keesaan Allah SWT. Tidak akan ada pengorbanan dan keikhlasan dalam melakukan yang disuruh dan ditegah Tuhan. Jadilah ibadatnya hanya satu lakonan atau tradisi yang dipaksakan ke atas mereka kerana Islam mereka ialah Islam keturunan dan Iman mereka ialah Iman keturunan. Tidak ada jiwa dan roh Islam di dalam hati mereka yang bernafsu Ammarah dan Lawwamah. Jika si nafsu Ammarah ini membuat program-program untuk melaksanakan Islam, programnya juga masih bercampur-baur dengan segala kekufuran dan kesyirikan kerana si nafsu Ammarah dalam segala kerja buatnya tetap akan cuba meraih kepopularan, keakuan tanpa keikhlasan kepada Tuhannya.
Di sini, sepatutnya kita bertanya kepada diri kita sendiri mengapa setelah begitu banyak program yang kita jalankan untuk Islam tetapi kesannya sangat sedikit. Tidak akan ada keberkatan segala usaha kita itu jika tidak disertai dengan keikhlasan kita kepada Allah SWT. Walau bagaimanapun, sedikit kepura-puraan atau ada sedikit kepentingan diri dalam melaksanakan Islam itu lebih baik daripada menentang dan tidak berbuat apa-apa. Semoga Allah kemudiannya memberi mereka taufik dan hidayahNya. Amin.

 

BAGAIMANA KITA MEMPROSES NAFSU AMMARAH DAN MELAKSANAKAN ISLAM ?

Ulama membersihkan hatinya, iaitu memulakan dengan membersihkan badannya, dengan mengikut segala peraturan Syariat, Tariq dan Ibadat di dalam bab Fardu Ain dan Fardu Kifayah. Kemudian barulah dia membersihkan hatinya. Cara ini mengambil masa yang lama dan panjang walaupun dibuat dengan cara yang bersungguh-sungguh kerana ilmu Syariat itu sendiri terlalu luas dan banyak. Cara yang cepat untuk membersihkan hati sekurang-kurangnya sampai ke nafsu Mutmainnah iaitu nafsu yang takut Tuhannya dengan erti kata takut yang sebenar-benarnya ialah menggunakan cara yang dilakukan oleh para Anbiya dan para Aulia. Mereka membersihkan hati mereka dahulu dan membuka mata hati.
Mereka menghilangkan segala bisikan dan membuat tumpuan kepada Allah SWT, contohnya Nabi Muhammad SAW membersihkan hatinya dengan berkhalwat di gua Hira selama 5 tahun, selepas itu barulah beliau diangkat menjadi Rasul.
“Takut Tuhannya dengan erti kata
takut yang sebenar-benarnya
ialah menggunakan cara yang dilakukan
oleh para Anbiya dan para Aulia”

Hamba merumuskan iaitu untuk membersihkan hati dan melaksanakan Islam, kita mestilah melakukan tiga perkara. Ketiga-tiga perkara ini mestilah dijalankan seiring tanpa boleh menidakkan salah satu daripadanya. 
Inilah kaedah yang digunakan oleh ahli-ahli sufi dan para Wali iaitu:
1. Mencari Guru Mursyid
2. Banyakkan berselawat, beristighfar, berzikir (dan lain-lain amalan yang diajar oleh guru)
3. Tumpuan media perasaan dan fikiran kepada Allah

 

MENCARI GURU YANG MURSYID (BERGURU)

Kita mestilah mencari guru yang mursyid atau berguru. Kita perlu ada bimbingan iaitu apa yang Allah SWT amanahkan kepada Rasul, Sahabat, Tabiin dan kepada mereka-mereka yang Allah SWT amanahkan iaitu para Wali-Wali Allah sehingga kiamat. Jika pada zaman Rasulullah SAW, Rasulullah sendiri adalah guru dan pembimbing kita, begitu juga di zaman Sahabat dan Tabiin. Pada zaman kita pula, kita memerlukan guru yang mursyid untuk membimbing dan menasihati kita sehingga kita muafakat dengan Syariat, Tariq, Hakikat dan Makrifah.


Kita hendaklah bermunajat kepada Allah untuk membantu kita mendapatkan siapakah yang boleh kita ikut dan membimbing kita ke jalan Allah. Al-Quran dan As-Sunnah menjadi dasar yang perlu kita pegang untuk mencari pembimbing. Guru yang mursyid adalah guru yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah.
Adapun amalan-amalan wirid yang tidak menerima ijazah atau ditalkin (diajar) oleh gurunya adalah umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa yang dibuat kerana menuntut pahala akhirat. Amalan-amalan wirid tanpa berguru ini tidak mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid kerana nur itu mempunyai hubungan dengan salasilah asal kejadian Roh yang digelar Nur Muhammad.

Contohnya Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda:

 “Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia dijadikan daripada cahaya Ketuhanan.”
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 1)

“Daripada Nur Muhammad ini, kemudiannya Allah ciptakan makhluk-makhluknya yang lain. Roh-roh ini kemudiannya diturunkan dari Alam Lahut ke Alam Malakut dan kemudiannya ke Alam Kebendaan atau Alam Ajsam.”
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 7-8)

Di sini jelas, bahawa nur atau warid tetap berasal daripada Nabi Muhammad s.a.w. kemudian diambil oleh Sahabat, kemudian oleh Tabiin, kemudian oleh Tabiin At-Tabiin, kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.


Di sini, kita dapati ada dikalangan umat-umat Islam yang kuat beribadat dan tinggi ilmu Syariatnya tetapi hati mereka masih kosong dengan kesan-kesan warid atau nur. Warid dan nur hanya kita perolehi setelah datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakal dengan sebenar-benarnya. Telah ‘berbuih mulut’ kita beristighfar, berselawat dan berzikir tetapi mengapa kita masih tidak dapat mengatasi nafsu Ammarah dan Lawwamah kita? Mengapa, kita lihat hari ini masih ada umat Islam yang dikatakan alim dan kuat beribadat ini masih boleh menzalimi dirinya, iaitu dengan mudah “menjual akhiratmya” untuk mendapat habuan dunia? Mengapa? 
Jawapannya ialah ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tariqat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Handaklah kita faham bahawa ibadat golongan ini hanyalah untuk menuntut pahala akhirat dan bukan sebagai alat pembersih hati.


Kita tidak akan boleh sampai ke peringkat makam nafsu yang lebih tinggi daripada nafsu Mutmainnah walaupun ia ulama yang alim dalam ilmunya. Bagaimana boleh kita katakan ulama itu alim kalau ulama itu sendiri tidak menguasai ilmu makrifah? Bukankah ilmu makrifah dan hakikat itu wajib, contohnya dalam firman Allah SWT dalam hadis Qudsi:
Yang bermaksud;
“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Maka Aku suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan manusia supaya Aku dikenali.”
( Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani 1993: 18 )


Maka di sini Allah SWT menerangkan bahawa Allah SWT menciptakan manusia untuk mengenaliNya dan wajib atas manusia mengenaliNya melalui segala ilmuNya iaitu Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat. Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani juga pernah menyatakan tentang kepentingan ilmu hakikat dan makrifat ini iaitu:
Apa yang perlu bagi orang awam ialah mencari orang yang memiliki Bashirah (Kasyaf). Orang seperti inilah yang akan menjadi guru yang dapat membantu dan membimbing kita untuk membuka mata hati kita.
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Al-Jilani, Abdul Majid Hj Khatib, 1999:12)

Untuk sampai kepada ilmu Hakikat dan Makrifat, pembersihan hati amat diperlukan kerana ilmu ini ialah ilmu batin. Pembersihan hati hanya dapat dilakukan setelah kita berjaya dalam mujahadah kita melawan hawa nafsu Ammarah dan Lawwamah. Setinggi mana sekalipun ilmu Syariat kita, ilmu itu tidak akan dapat menyelesaikan kemelut nafsu kerana ilmu Syariat hanyalah diibaratkan kulitnya sahaja.


Sesiapa yang belajar ilmu Allah tidak merangkumi kedua-dua ilmu iaitu Fekah dan Tasawuf, maka menurut kata Imam Malik RA:
“Barangsiapa belajar ilmu Tasawuf tetapi tidak belajar ilmu Fekah menjadi kafir zindik. Barangsiapa belajar ilmu Fekah tetapi tidak belajar ilmu Tasawuf menjadi fasik dan barangsiapa menghimpunkan kedua-duanya maka jadilah ia ulama yang muhakik yang Arif Billah.”
(Imam Malik r.a., Siru-Assalikin, Juzuk 1:10)

Dalam ilmu kesufian, ada banyak ‘batu penguji tasawuf’ atau ujian yang terpaksa kita tempuhi. Ujian-ujian ini sebenarnya untuk menyedarkan kita dan memberi kita ilmu. Berguru dengan guru kesufian ibarat berada di dalam sebuah kem latihan nafsu. Pelbagai ujian atau latihan terpaksa dihadapi sehingga akhirnya nafsu kita tunduk dan mengakui kehambaannya kepada Allah Taala.
Nafsu perlu digempur habis-habisan supaya ia sedar dirinya. Kem kesufian ini samalah seperti bagaimana Allah Taala di alam Lahut memproses memproses hawa nafsu.

 

BANYAKAN BERSELAWAT, BERISTIGHFAR DAN BERZIKIR YANG DITALKIN OLEH GURU

Kita boleh membersihkan hati kita supaya dapat melaksanakan Islam, iaitu dengan banyak berselawat, beristighfar dan berzikir. Hati yang banyak dibasuh oleh selawat, istighfar dan zikir akan bersih daripada ‘aqdar-aqdar’ kekotoran hawa nafsu. Jika diteliti, kita akan dapati terlalu banyak kelebihan berselawat, beristighfar dan zikir. Kelebihan-kelebihan amalan ini juga telah banyak dinyatakan oleh Allah Taala melalui firmanNya dan juga dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadis beliau.
Di dalam Al-Quran Allah SWT telah berfirman:

Yang bermaksud:
“Dan hendaklah kamu mengingati akan Allah sebanyak-banyaknya (dalam segala keadaan) supaya kamu mendapat kejayaan.”
(Surah Al-Jumu’ah:10)

Allah S.W.T. tidak bagi tahu banyak mana, sekurang-kurang banyak ialah sampai Mutmainnah.”

Fadhilat dan kebesaran zikir juga ada dinyatakan di dalam hadis:
Rasulullah SAW bersabda, “Jika kamu melalui taman-taman syurga hendaklah kamu bertenang.” Maka para sahabat pun bertanya, “Ya Rasulullah, apa itu taman-taman syurga?” Lalu Rasulullah menjawab, “Taman syurga itu ialah halaqah zikir, maka sesungguhnya bagi Allah itu tunggangan-tunggangan daripada para malaikat yang mencari-mencari halaqah zikir maka apabila mereka menemui kumpulan ini, para malaikat itu akan menghamparkan sayapnya menaungi mereka-mereka yang sedang berzikir.” (Apabila para malaikat menaungi kumpulan-kumpulan zikir ini, secara tidak langsung kumpulan ini mendapat rahmat dan keampunan Allah).
Hadis ini diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Umar.

Syeikh Mahmud memimpin halaqah zikir di Masjid Kapitan Keling, Pulau Pinang tahun 2002

Kesan amalan zikir dilakukan yang dilakukan secara berterusan pula dikatakan akan:
1.      Menghalau tenaga-tenaga jahat dan mengelakkan gangguannya.
2.      Mendapat keredhaan Tuhan
3.      Memurahkan rezeki
4.      Menjadikan peribadi mulia dan agung
5.      Mencapai taraf kehampiran dengan Allah
6.      Menghidupkan dan menyedarkan hati
7.      Menghilangkan kesilapan dan kecacatan
8.      Memelihara mulut daripada mengumpat dan mengeji
9.      Menyembuhkan penyakit hati
10. Membuangkan ketakutan dan dukacita di dalam hati
11. Menghindarkan sifat-sifat munafik
12. Mencapai kemenangan apabila berhadapan dengan musuh zahir dan batin

Dalam ilmu tasawwuf, melihat terlalu banyak fadhilat atau kebaikan dalam setiap amalan yang kita lakukan seharusnya dihindarkan. Di dalam peringkat nafsu Ammarah dan Lawwamah, kita tidak dapat mengelakkan diri kita daripada membuat sesuatu tanpa mendapat ganjaran dan hadiah-hadiah yang Allah nyatakan dalam bentuk fadhilat-fadhilatNya ini. Para guru tasawwuf akan membimbing muridnya, mengosongkan diri mereka daripada mengharapkan sesuatu daripada amalan mereka kerana inginkan syurga dan takutkan neraka ini masih lagi dikira ajalat.
 

Bukankah syurga dan neraka itu makhluk Allah? Tumpuan amalan kita ialah semata-mata menjadi hamba Allah yang sehamba-hambanya seperti kata-kata Rabiatul Adawiyah:
“Ya Allah! Jika aku menyembahMu kerana takut kepada neraka bakarlah aku di dalam nerakaMu. Dan jika aku menyembahMu kerana mengharapkan syurgaMu, campakkanlah aku keluar daripada syurgaMu. Tetapi jika aku menyembahMu demi Engkau semata, janganlah Engkau enggan memperlihatkan wajahMu yang abadi kepadaku.”

Jadilah hamba Allah, buatlah kerana Allah, MasyaAllah!

Duduklah tang manapun, di parit longkang, di dalam istana, di atas, di bawah, di tepi, di tengah, di laut atau di darat. Matlamat kita ialah kehambaan
Jadilah hamba Allah sehamba-hambanya. Kalau orang bertanya siapa yang paling banyak dosa? Angkatlah tangan!
Secara halus tanpa kita sedari, jika kita melakukan sesuatu amalan kerana inginkan fadhilatNya akan terdetik hati kita suatu hari nanti, perasaan kecewa seandainya Allah menangguhnya atau melambatkan fadhilat-fadhilat ini. Contohnya dapat kita lihat pada mereka yang suatu ketika dahulu kuat beribadat tetapi kemudiannya berubah, lalu sukakan maksiat. Perubahan sikap ini berlaku kerana amalan-amalan yang mereka tidak dapat membersihkan aqdar-aqdar kekotoran nafsu Ammarah dan Lawwamah mereka.
Menurut Imam Al-Ghazali, untuk menjadi ‘Orang Allah’ atau Kekasih Allah dan mendapat ilmu Allah, orang itu mestilah terlebih dahulu berawas sebelum berjaya iaitu berhati-hati dengan godaan hawa nafsu dan maksiat yang ada pada nafsu Ammarah dan Lawwamah. Dan telah berkata Imam Al-Ghazali:
“Sesungguhnya ada seketul daging di dalam badan (hati), apabila suci ia, maka akan sucilah seluruh anggota badannya. Hati ibarat raja dan badan ibarat rakyat. Jika raja memimpin lurus maka luruslah seluruh rakyatnya.”
(Makam Imam Al-Ghazali)
Pengajaran daripada kata-kata nasihat Imam Al-Ghazali ini ialah hati dan pemikiran kita mestilah kita hindarkan daripada segala bisikan hawa nafsu. Hati ini juga, mestilah sentiasa kita gilap dengan selawat, istighfar dan zikir. Kerana ketiga-tiga amalan ini bertentangan dengan bisikan dosa dan maksiat. Di sini, segala amalan dan kebaikan yang kita lakukan mestilah semata-mata kerana Allah tanpa mengharap apa-apa ganjaran daripadaNya. Apabila seseorang itu sudah sampai ke peringkat ikhlas dan luhur yang sebenar-benarnya, maka sampailah ia ke tahap di mana ilmu yang diperolehi dari kitab dan buku tidak perlu lagi (peringkat ilmu Laduni).

Di peringkat maqam nafsu Mutmainnah, kita sebenarnya sudah ada kekuatan menyelesaikan segala kemelut nafsu yang juga merupakan punca segala kemelut kehidupan. Di peringkat nafsu Mutmainnah ini, kita sudah mendapat ‘Jemputan Tuhan’ untuk menjadi kekasih yang dikasihiNya. Kerana pada peringkat nafsu ini, kita telah ada sifat-sifat mulia sebagai hambaNya yang redha, sabar, yakin, zuhud, taqwa dan lain-lain. Hamba-hamba Allah yang mulia dan berjiwa tenang ini tentulah tidak ada apa-apa kemelut dalam hati dan kehidupannya, walaupun dirinya sebatang kara dan sehelai sepinggang.

 

ALLAH, ARAH MATLAMAT YANG DITUJU

Sesungguhnya ENGKAU adalah tujuan kami, KeredhaanMU adalah yang kami cari, berilah kami akan KecintaanMU dan MakrifahMu Ya ALLAH.
Wallahu’alam. Bagaimanakah cara agar mendapat tumpuan media perasaan dan fikiran kepada Allah? akan Bersambung InsyaAllah.