Assalamu’alaikum…wrt
Semua nabi-nabi dan Rasul-Rasul a`laihimussalatu wassalam dibangkitkan oleh
Allah S.W.T. untuk menguatkan iman dan takwa dahulu. Bila iman dan takwa dah kuat, barulah perkara-perkara lain akan ikut
kuat. Ini tidak, nak kuat ekonomilah, kuatkan itulah, inilah. Nabi Adam
a.s. mula-mula di turunkan ke bumi ini apa yang dibuat dulu? Baginda menangis
takutkan Allah S.W.T. selama 40 tahun. Adakah beliau buat benda lain dulu?
Kenapa orang
Islam yang dulu-dulu hebat dan kuat. Sebab mereka kuat berpegang dengan Allah S.W.T.
dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Kita
sekarang tidak, sebab itulah orang Islam sekarang lemah.
Dalam hadis
Rasulullah S.A.W. menyatakan “Bahawa para
sahabat umpama bintang-bintang di langit”. Walaupun mereka berlainan bidang
seperti bertani, berniaga, kaya, miskin, panglima, hamba abdi dan lain-lain
tetapi mereka mempunyai satu rahsia dengan tuhan iaitu memiliki sifat “kehambaan”. Inilah perjalanan Ahlullah.
Allah S.W.T
membimbing mereka melalui syariat,
tarikat, hakikat dan makrifat. Pancaran nur kalimah ‘La ila haillallah’ yang di bawa
oleh Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa dikawal dan diperlihara oleh para aulia
supaya memancar dan bersinar.
Sesetengah
orang seronok membaca dan mendengar keromah Syaikh Abdul Qadir Al Jilani. Nasihat
Syaikh Abdul Qadir Al Jilani dia tak baca! Bacalah nasihat Syaikh Abdul Qadir
Al Jilani, Fathul Ghaib dan Fathur Rabbani.
Ada dua jalan manusia menuju
Allah S.W.T:
·
Jalan Nubuwwah (Kenabian)
Jalan Nubuwwah bermula sejak Nabi Adam a.s. hingga Nabi
Muhammad s.a.w. Jangka masa ini tidak diketahui oleh sebarang manusia, kecuali
Allah S.W.T sahaja. Inilah jangka masa manusia mencapai Allah S.W.T, di mana
wahyu sentiasa di turunkan. Zaman Nubuwwah ini telah berakhir dengan Nabi Muhammad s.a.w. dan tidak akan bermula
lagi.
·
Zaman Wilayat (Kewalian)
Zaman wilayat di mana para aulia menunjukkan manusia
jalan kepada Allah S.W.T sehingga akhir zaman. Bila zaman Nubuwwah berakhir,
maka dari situ zaman wilayat bermula. Wilayat bermula dengan para-para sahabat,
diikuti oleh para tabien yang berlandaskan hadis Akbaru Tabik, Uwais Al Qarni.
Jalan ini berterusan hingga Syaikh Abdul Qadir Al Jilani pada abad ke 5 Hijrah
di mana mahkota wilayat telah di anugerahkan kepada beliau. Zaman wilayat ini
bermula dari zaman sahabat hingga ke
zaman Saiyidina Muhammad Al Mahdi. Semua aulia di dalam dunia ini mencapai
Allah melalui warasatul aulia (bimbingan para aulia).
Pelbagai kemelut melanda umat Islam hari ini. Umat Islam semakin keliru dan
dikelirukan oleh pelbagai pemikiran, sangkaan, andaian dan pandangan. Umat
Islam yang lemah pegangan agamanya akan mudah terlibat dalam kemelut sosial seperti
penagihan dadah, sumbang muhrim, zina, khalwat, judi dan sebagainya. Dalam
ekonomi pula, umat Islam terbabit dalam rasuah, riba, penipuan dan sebagainya.
Dalam politik, umat Islam mudah menjerumuskan dirinya dalam penyalahgunaan
kuasa, pecah amanah, penindasan dan lain-lain. Dalam bidang agama pula, umat
Islam mudah terkeliru dalam isu kafir-mengkafir, ajaran sesat, taksubiah dan
sebagainya. Jika kita perhatikan, segala kemelut umat Islam yang berlaku hari
ini, juga berlaku pada umat Islam sebelum ini. Apa yang berlaku hari ini
bersesuaian dengan zaman ini, dimana kebendaan, kuasa dan pengaruh menjadi
matlamat utama manusia. Di sini, untuk melihat punca-punca berlakunya kemelut
ini marilah kita kembali melihat fitrah asal kejadian manusia itu sendiri.
Allah SWT menjadikan manusia daripada roh Nur Muhammad SAW. Roh ini sungguh
cantik (kecantikan Jamaliah). Kemudian Allah SWT menjadikan akhlak dan akal. Di
sini, ia dinamakan Nur kerana ia bersih daripada segala zulmah dan ada
unsur-unsur kemalaikatan. Akal, Allah SWT jadikan untuk memikirkan yang
baik-baik. Akal yang memikirkan haru-biru itu tidak dinamakan akal, sebaliknya
akal itu adalah nafsu kita sendiri. Segala kejadian Tuhan tunduk kepada
KebesaranNya kecuali nafsu. Apabila Allah SWT menjadikan nafsu, nafsu dengan
sombongnya tidak mengaku Keesaan Tuhan. Nafsu tetap mengatakan, “Aku adalah aku
dan Engkau adalah Engkau, iaitu apabila Allah SWT bertanya kepada nafsu siapa
dirinya.
Kesombongan nafsu menyebabkan ia dibenam di dalam api neraka selama 100 tahun
dan apabila ia dikeluarkan daripada api neraka dan ditanya soalan yang sama,
nafsu masih sombong dan angkuh dengan memberi jawapan yang sama lalu ia dibenam
lagi dalam api neraka selama 100 tahun. Sebanyak 4 kali, nafsu dibenam di dalam
api neraka sehingga akhirnya nafsu sendiri menyerah kalah dan mengaku Keesaan
Tuhan. Di sini, jika kita mengkaji sifat kejadian nafsu dapatlah kita simpulkan
bahawa nafsu sejak azali iaitu sejak ia berada di alam Lahut (Alam Ketuhanan)
telah menjadi dalang utama segala kemelut dan haru-biru kerana keengganannya
mengakui Keesaan Tuhan.
Nafsu Ammarah ialah nafsu yang segala pemikiran, sangkaan, andaian,
pandangan dan tindak tanduk manusia yang membelakangkan Allah SWT. Nafsu
Ammarah dan Lawammah ialah musuh paling hampir dalam diri kita, kerana nafsu
Ammarah adalah sebahagian daripada diri kita. Nafsu Ammarah berada di dalam
diri kita. Nafsu Ammarah terutamanya selalu memikirkan segala usaha buatnya
adalah atas keupayaannya sendiri. Nafsu Ammarah juga selalu memikirkan perancangan
atau kejayaan mereka dalam satu-satu usaha kerana kecerdikan, kepintaran dan
keupayaannya.
Nafsu Ammarah dan Lawammah mudah diperdaya oleh iblis dan kuncu-kuncunya.
Apabila iblis dan kuncu-kuncunya menguasai dan merasuk jiwa-jiwa Ammarah dan
Lawammah maka makin tak terkawallah nafsu Ammarah manusia sehingga ada bapa
yang sanggup merogol anaknya sendiri, ada ibu yang sanggup menjual dan membuang
anaknya, ada suami yang sanggup mendera isterinya dan ada anak yang
manghambakan ibu bapanya.
Nafsu Ammarah yang dikuasai oleh iblis dan kuncu-kuncunya kadangkala
bersifat lebih rendah daripada nafsu haiwan yang tidak berakal. Bayangkanlah
pula jika mereka yang bernafsu Ammarah ini dipilih menjadi pemimpin dunia,
negara, masyarakat dan keluarga. Akan hancurlah Iman dan Islam di tangan
nafsu-nafsu Ammarah ini. Mereka akan memajusi dan menasranikan orang-orang yang
di bawah pimpinannya melalui perancangan dan tindak tanduknya.
Di sini, nafsu Ammarah perlulah diproses sebagaimana Allah SWT memproses
nafsu dengan membakarnya di dalam api neraka selama 400 tahun. Nafsu kita juga
perlu diproses untuk mengenal Tuhannya secara berperingkat-peringkat iaitu
daripada:
1. Nafsu Ammarah
2. Nafsu Lawammah
3. Nafsu Mulhamah
4. Nafsu Mutmainnah
5. Nafsu Rodhiah
6. Nafsu Mardiah
7. Nafsu Kamilah
Hanya nafsu yang telah diproses pada peringkat Mutmainnah sahaja yang
mengenal Tuhannya. Nafsu ini sahaja yang tunduk dan yakin dengan Tuhannya serta
redha dengan kehidupan ini. Nafsu Ammarah dan Lawwamah, segala tindak
tanduknya, pemikiran, sangkaan dan andaiannya membelakangkan Allah SWT. Apabila
kita meletakkan Allah SWT di bawah, berlakulah segala haru-biru di dalam kepala
(pemikiran) dan tindak-tanduk kita.
Halangan utama untuk melaksanakan
Islam dari pandangan kerohanian atau kesufian ialah nafsu kita sendiri. Ibarat pepatah Melayu yang mengatakan ‘Hendak
seribu daya, tak hendak seribu dalih’. Tidak perlu kita melihat faktor-faktor
luaran selagi nafsu kita tidak diproses. Nafsu ialah musuh utama yang harus
diperangi dan jahanamnya umat akhir zaman adalah disebabkan bakhil dan angan-angan. Erti bakhil itu
janganlah kita sempitkan pemikiran kita kepada bakhil harta. Orang yang bakhil
harta, itu lagilah bakhil namanya.
Erti bakhil ialah bakhil amal dan banyak angan-angan, bakhil tangannya untuk gerak bekerja (malas bekerja dan berzikir), bakhil kakinya berjalan untuk hal-hal
yang bermanafaat, bakhil matanya
untuk melihat yang muktabar, bakhil
telinganya untuk mendengar Quran dan Hadis, bakhil perutnya untuk berlapar dan bakhil untuk mendapatkan wali Allah di mana mereka berada.
Di sini, patutkah kita menyuruh mereka
yang mencari kita! Itu sombong namanya! Tuhan tidak beri taufik dan hidayah
pada orang yang zalim.
Selagi dunia belum kiamat, selagi itu wali Allah atau orang Allah akan ada. Kesilapan
kita ialah kita terlalu banyak melihat contoh-contoh wali Allah yang telah
mati, seolah-olah tidak ada lagi orang Allah hari ini. Pemikiran kita ini
bertentangan dengan apa yang telah Allah janjikan.
Bermunajatlah kepada Allah agar kita diketemukan dengan mereka. Wali Allah
tidak akan kita temui dengan nafsu kita. Mereka tersembunyi kerana kotornya
dunia hari ini dengan segala fitnah dan serangan ke atas orang-orang Allah.
Nafsu Ammarah sifatnya memang selalu sahaja tidak senang dengan orang Allah.
Ibarat siang dan malam, ia tidak akan bercampur.
Penyamar dan penipu memburukkan lagi
nasib orang-orang Allah, dan keadaan ini semua memang telah Allah janjikan akan
berlaku. Umat akhir zaman memang telah Allah qodo’kan jauh daripada Allah
kerana zulmah kehidupan yang memuliakan
kuasa, pangkat, kebendaan, yang mana semua ini adalah kerana tinggi atau
besarnya nafsu Ammarah mereka. Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala
daripada bala akhir zamannya ini.
Kesimpulan Tuhan telah mengajar kita
aturcara untuk mematikan musuh-musuh
yang ada dalam sel-sel kita. Pengalaman ini, kaedah ini, Allah Taala telah
ajarkan kepada rasul-rasul, nabi-nabi dan para aulia. Bagi mereka yang ingin
mengikut jejak langkah para rasul dan para aulia, hendaklah ia banyak mengingati kebesaran Allah S.W.T.
“Ketahuilah! dengan mengingati Allah
itu dapat menenangkan hati (yang terasa cemas terhadap selain Allah S.W.T.)”
Tiada kedamaian, tiada ketenangan bagi
orang kufar dan syirik. Ketenangan dan keselesaan hanya Tuhan anugerahkan
kepada orang-orang beriman dan bertakwa kepada Allah, walaupun dirinya sebatang
kara dan sehelai sepinggang. Kekayaan dan kesihatan yang baik juga tidak akan boleh
mententeramkan jiwa.
Hanya selepas kita menggempur nafsu Ammarah dan Lawammah
kita sahaja, barulah kita dapat mengatasi segala kemelut dan melaksanakan Islam
dengan hati dan jiwa yang
seikhlas-ikhlasnya kepada Allah kerana Allah sangat menginginkan keikhlasan
hamba-hamba-Nya, contohnya firman Allah dalam hadis Qudsi yang bermaksud: ‘Bumi-Ku tidak cukup untuk-Ku. Langit-Ku
juga tidak cukup untuk-Ku. Yang cukup untuk-Ku ialah hati hamba-hamba-Ku yang
mukmin’.
Umat Islam dikatakan mempunyai kewajipan melaksanakan Islam, sebagai
penyelesaian segala kemelut yang berlaku hari ini. Terus terang hamba katakan
tidak akan ada penyelesaian bagi segala kemelut yang melanda umat Islam hari
ini, selagi mana nafsu Ammarah dan Lawammah tidak diproses. Jika ada 1000 orang
dalam nafsu Ammarah di dunia ini, maka akan ada 1000 perangai, pemikiran dan
pendapat yang berlainan yang tidak akan dapat disatukan kerana nafsu Ammarah
mempunyai keegoaan dan keakuan yang tinggi.
Masing-masing mengatakan mereka yang lebih benar, lebih bijak, lebih
berwawasan dan sebagainya. Tetapi jika ada 1000 orang di dalam nafsu
Mutmainnah, mereka semuanya akan menjadi
satu, kerana semuanya memandang Keesaan Allah yang satu dan sepakat dengan
segala hukum dan peraturan mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.
Bolehkah mereka yang bernafsu Ammarah melaksanakan Islam, sedangkan sifat
nafsu mereka itu sendiri selalu membelakangkan Allah SWT? Jika disuruh, dipujuk
dan dipaksa si nafsu Ammarah melaksanakan Islam contohnya mengerjakan solat,
berpuasa, menutup aurat dan sebagainya, mereka akan melakukannya tetapi jiwa
mereka kosong dalam menghayati Kebesaran dan Keesaan Allah SWT. Tidak akan ada
pengorbanan dan keikhlasan dalam melakukan yang disuruh dan ditegah Tuhan. Jadilah ibadatnya hanya satu lakonan atau
tradisi yang dipaksakan ke atas mereka kerana Islam mereka ialah Islam keturunan
dan Iman mereka ialah Iman keturunan. Tidak ada jiwa dan roh Islam di dalam
hati mereka yang bernafsu Ammarah dan Lawwamah. Jika si nafsu Ammarah ini
membuat program-program untuk melaksanakan Islam, programnya juga masih
bercampur-baur dengan segala kekufuran dan kesyirikan kerana si nafsu Ammarah
dalam segala kerja buatnya tetap akan cuba meraih kepopularan, keakuan
tanpa keikhlasan kepada Tuhannya.
Di sini, sepatutnya kita bertanya kepada diri kita sendiri mengapa setelah
begitu banyak program yang kita jalankan untuk Islam tetapi kesannya sangat
sedikit. Tidak akan ada keberkatan segala usaha kita itu jika tidak disertai
dengan keikhlasan kita kepada Allah SWT. Walau bagaimanapun, sedikit
kepura-puraan atau ada sedikit kepentingan diri dalam melaksanakan Islam itu
lebih baik daripada menentang dan tidak berbuat apa-apa. Semoga Allah
kemudiannya memberi mereka taufik dan hidayahNya. Amin.
Ulama membersihkan hatinya, iaitu
memulakan dengan membersihkan badannya, dengan mengikut segala peraturan
Syariat, Tariq dan Ibadat di dalam bab Fardu Ain dan Fardu Kifayah. Kemudian
barulah dia membersihkan hatinya. Cara ini mengambil masa yang lama dan panjang
walaupun dibuat dengan cara yang bersungguh-sungguh kerana ilmu Syariat itu
sendiri terlalu luas dan banyak. Cara yang cepat untuk membersihkan hati
sekurang-kurangnya sampai ke nafsu Mutmainnah iaitu nafsu yang takut Tuhannya
dengan erti kata takut yang sebenar-benarnya ialah menggunakan cara yang
dilakukan oleh para Anbiya dan para Aulia. Mereka
membersihkan hati mereka dahulu dan membuka mata hati.
Mereka menghilangkan segala
bisikan dan membuat tumpuan kepada Allah SWT, contohnya Nabi Muhammad SAW
membersihkan hatinya dengan berkhalwat di gua Hira selama 5 tahun, selepas itu
barulah beliau diangkat menjadi Rasul.
“Takut Tuhannya dengan erti kata
takut yang sebenar-benarnya
ialah menggunakan cara yang dilakukan
oleh para Anbiya dan para Aulia”
Hamba merumuskan iaitu untuk membersihkan hati dan melaksanakan Islam, kita
mestilah melakukan tiga perkara. Ketiga-tiga perkara ini mestilah dijalankan
seiring tanpa boleh menidakkan salah satu daripadanya.
Inilah kaedah yang
digunakan oleh ahli-ahli sufi dan para Wali iaitu:
1. Mencari Guru Mursyid
2. Banyakkan berselawat, beristighfar, berzikir (dan lain-lain amalan yang
diajar oleh guru)
3. Tumpuan media perasaan dan fikiran kepada Allah
Kita mestilah mencari guru yang mursyid atau berguru. Kita perlu ada
bimbingan iaitu apa yang Allah SWT amanahkan kepada Rasul, Sahabat, Tabiin dan
kepada mereka-mereka yang Allah SWT amanahkan iaitu para Wali-Wali Allah
sehingga kiamat. Jika pada zaman Rasulullah SAW, Rasulullah sendiri adalah guru
dan pembimbing kita, begitu juga di zaman Sahabat dan Tabiin. Pada zaman kita
pula, kita memerlukan guru yang mursyid untuk membimbing dan menasihati kita
sehingga kita muafakat dengan Syariat,
Tariq, Hakikat dan Makrifah.
Kita hendaklah bermunajat kepada Allah untuk membantu kita mendapatkan
siapakah yang boleh kita ikut dan membimbing kita ke jalan Allah. Al-Quran dan As-Sunnah menjadi dasar
yang perlu kita pegang untuk mencari pembimbing. Guru yang mursyid adalah guru
yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah.
Adapun amalan-amalan wirid yang tidak menerima ijazah atau ditalkin
(diajar) oleh gurunya adalah umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa yang
dibuat kerana menuntut pahala akhirat. Amalan-amalan wirid tanpa berguru ini
tidak mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid kerana nur itu mempunyai
hubungan dengan salasilah asal kejadian
Roh yang digelar Nur Muhammad.
Contohnya Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda:
“Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia
dijadikan daripada cahaya Ketuhanan.”
(Syeikh
Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 1)
“Daripada Nur
Muhammad ini, kemudiannya Allah ciptakan makhluk-makhluknya yang lain. Roh-roh
ini kemudiannya diturunkan dari Alam Lahut ke Alam Malakut dan kemudiannya ke
Alam Kebendaan atau Alam Ajsam.”
(Syeikh
Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 7-8)
Di sini jelas, bahawa nur atau warid tetap berasal daripada Nabi Muhammad s.a.w.
kemudian diambil oleh Sahabat, kemudian oleh Tabiin, kemudian oleh Tabiin
At-Tabiin, kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Di sini, kita dapati ada dikalangan umat-umat Islam yang kuat beribadat dan
tinggi ilmu Syariatnya tetapi hati mereka masih kosong dengan kesan-kesan warid
atau nur. Warid dan nur hanya kita perolehi setelah datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakal
dengan sebenar-benarnya. Telah ‘berbuih mulut’ kita beristighfar, berselawat
dan berzikir tetapi mengapa kita masih tidak dapat mengatasi nafsu Ammarah dan
Lawwamah kita? Mengapa, kita lihat hari ini masih ada umat Islam yang dikatakan
alim dan kuat beribadat ini masih boleh menzalimi dirinya, iaitu dengan mudah
“menjual akhiratmya” untuk mendapat habuan dunia? Mengapa?
Jawapannya ialah ibadat mereka tidak
ada persambungan wayar langsung dengan tariqat sufiah yang mendatangkan
warid atau nur. Handaklah kita faham bahawa ibadat golongan ini hanyalah untuk
menuntut pahala akhirat dan bukan sebagai alat pembersih hati.
Kita tidak akan boleh sampai ke peringkat makam nafsu yang lebih tinggi
daripada nafsu Mutmainnah walaupun ia ulama yang alim dalam ilmunya. Bagaimana
boleh kita katakan ulama itu alim kalau ulama itu sendiri tidak menguasai ilmu
makrifah? Bukankah ilmu makrifah dan hakikat itu wajib, contohnya dalam firman
Allah SWT dalam hadis Qudsi:
Yang bermaksud;
“Aku adalah perbendaharaan yang
tersembunyi. Maka Aku suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan manusia
supaya Aku dikenali.”
( Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani 1993: 18 )
Maka di sini Allah SWT menerangkan bahawa Allah SWT menciptakan manusia
untuk mengenaliNya dan wajib atas manusia mengenaliNya melalui segala ilmuNya
iaitu Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat. Syeikh Muhyiddin Abdul Qader
Al-Jilani juga pernah menyatakan tentang kepentingan ilmu hakikat dan makrifat
ini iaitu:
Apa yang perlu bagi
orang awam ialah mencari orang yang memiliki Bashirah (Kasyaf). Orang seperti
inilah yang akan menjadi guru yang dapat membantu dan membimbing kita untuk
membuka mata hati kita.
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Al-Jilani, Abdul Majid Hj Khatib, 1999:12)
Untuk sampai kepada ilmu Hakikat dan Makrifat, pembersihan hati amat
diperlukan kerana ilmu ini ialah ilmu batin. Pembersihan hati hanya dapat
dilakukan setelah kita berjaya dalam mujahadah kita melawan hawa nafsu Ammarah
dan Lawwamah. Setinggi mana sekalipun ilmu Syariat kita, ilmu itu tidak akan
dapat menyelesaikan kemelut nafsu kerana ilmu Syariat hanyalah diibaratkan
kulitnya sahaja.
Sesiapa yang belajar ilmu Allah tidak merangkumi kedua-dua ilmu iaitu Fekah
dan Tasawuf, maka menurut kata Imam Malik RA:
“Barangsiapa belajar ilmu Tasawuf
tetapi tidak belajar ilmu Fekah menjadi kafir zindik. Barangsiapa belajar ilmu
Fekah tetapi tidak belajar ilmu Tasawuf menjadi fasik dan barangsiapa
menghimpunkan kedua-duanya maka jadilah ia ulama yang muhakik yang Arif
Billah.”
(Imam Malik r.a., Siru-Assalikin, Juzuk 1:10)
Dalam ilmu kesufian, ada banyak ‘batu penguji tasawuf’ atau ujian yang
terpaksa kita tempuhi. Ujian-ujian ini sebenarnya untuk menyedarkan kita dan
memberi kita ilmu. Berguru dengan guru kesufian ibarat berada di dalam sebuah kem latihan nafsu. Pelbagai ujian atau
latihan terpaksa dihadapi sehingga akhirnya nafsu kita tunduk dan mengakui
kehambaannya kepada Allah Taala.
Nafsu perlu digempur habis-habisan supaya ia sedar dirinya. Kem kesufian
ini samalah seperti bagaimana Allah Taala di alam Lahut memproses memproses
hawa nafsu.
Kita boleh membersihkan hati kita supaya dapat melaksanakan Islam, iaitu
dengan banyak berselawat, beristighfar dan berzikir. Hati yang banyak dibasuh
oleh selawat, istighfar dan zikir akan bersih daripada ‘aqdar-aqdar’ kekotoran
hawa nafsu. Jika diteliti, kita akan dapati terlalu banyak kelebihan
berselawat, beristighfar dan zikir. Kelebihan-kelebihan amalan ini juga telah
banyak dinyatakan oleh Allah Taala melalui firmanNya dan juga dinyatakan oleh
Rasulullah SAW dalam hadis beliau.
Di dalam
Al-Quran Allah SWT telah berfirman:
Yang bermaksud:
“Dan hendaklah kamu mengingati akan Allah
sebanyak-banyaknya (dalam segala keadaan) supaya kamu mendapat kejayaan.”
(Surah Al-Jumu’ah:10)
Allah S.W.T. tidak bagi tahu
banyak mana, sekurang-kurang banyak ialah sampai Mutmainnah.”
Fadhilat dan
kebesaran zikir juga ada dinyatakan di dalam hadis:
Rasulullah SAW bersabda, “Jika kamu melalui taman-taman
syurga hendaklah kamu bertenang.” Maka para sahabat pun bertanya, “Ya
Rasulullah, apa itu taman-taman syurga?” Lalu Rasulullah menjawab, “Taman syurga itu ialah halaqah zikir, maka sesungguhnya
bagi Allah itu tunggangan-tunggangan daripada para malaikat yang
mencari-mencari halaqah zikir maka apabila mereka menemui kumpulan ini, para
malaikat itu akan menghamparkan sayapnya menaungi mereka-mereka yang sedang
berzikir.” (Apabila para malaikat menaungi kumpulan-kumpulan zikir ini, secara
tidak langsung kumpulan ini mendapat rahmat dan keampunan Allah).
Hadis ini diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Umar.
Syeikh Mahmud memimpin halaqah zikir di Masjid Kapitan Keling, Pulau Pinang
tahun 2002
Kesan amalan zikir dilakukan yang dilakukan secara berterusan pula
dikatakan akan:
1.
Menghalau tenaga-tenaga jahat dan mengelakkan
gangguannya.
2.
Mendapat keredhaan Tuhan
3.
Memurahkan rezeki
4.
Menjadikan peribadi mulia dan agung
5.
Mencapai taraf kehampiran dengan Allah
6.
Menghidupkan dan menyedarkan hati
7.
Menghilangkan kesilapan dan kecacatan
8.
Memelihara mulut daripada mengumpat dan mengeji
9.
Menyembuhkan penyakit hati
10. Membuangkan ketakutan dan
dukacita di dalam hati
11. Menghindarkan sifat-sifat
munafik
12. Mencapai kemenangan
apabila berhadapan dengan musuh zahir dan batin
Dalam ilmu tasawwuf, melihat terlalu banyak fadhilat atau kebaikan dalam
setiap amalan yang kita lakukan seharusnya dihindarkan. Di dalam peringkat
nafsu Ammarah dan Lawwamah, kita tidak dapat mengelakkan diri kita daripada
membuat sesuatu tanpa mendapat ganjaran dan hadiah-hadiah yang Allah nyatakan
dalam bentuk fadhilat-fadhilatNya ini. Para
guru tasawwuf akan membimbing muridnya, mengosongkan diri mereka daripada
mengharapkan sesuatu daripada amalan mereka kerana inginkan syurga dan takutkan
neraka ini masih lagi dikira ajalat.
Bukankah syurga dan neraka itu makhluk Allah? Tumpuan amalan kita ialah
semata-mata menjadi hamba Allah yang sehamba-hambanya seperti kata-kata
Rabiatul Adawiyah:
“Ya Allah! Jika aku menyembahMu kerana takut kepada neraka bakarlah aku di
dalam nerakaMu. Dan jika aku menyembahMu kerana mengharapkan syurgaMu,
campakkanlah aku keluar daripada syurgaMu. Tetapi jika aku menyembahMu demi
Engkau semata, janganlah Engkau enggan memperlihatkan wajahMu yang abadi
kepadaku.”
Jadilah hamba Allah, buatlah kerana Allah, MasyaAllah!
Duduklah tang manapun, di parit longkang, di dalam istana, di atas, di
bawah, di tepi, di tengah, di laut atau di darat. Matlamat kita ialah kehambaan.
Jadilah hamba Allah sehamba-hambanya. Kalau orang bertanya siapa yang
paling banyak dosa? Angkatlah tangan!
Secara halus tanpa kita sedari, jika kita melakukan sesuatu amalan kerana
inginkan fadhilatNya akan terdetik hati kita suatu hari nanti, perasaan kecewa
seandainya Allah menangguhnya atau melambatkan fadhilat-fadhilat ini. Contohnya
dapat kita lihat pada mereka yang suatu ketika dahulu kuat beribadat tetapi
kemudiannya berubah, lalu sukakan maksiat. Perubahan sikap ini berlaku kerana
amalan-amalan yang mereka tidak dapat membersihkan aqdar-aqdar kekotoran nafsu
Ammarah dan Lawwamah mereka.
Menurut Imam Al-Ghazali, untuk menjadi ‘Orang Allah’ atau Kekasih Allah dan
mendapat ilmu Allah, orang itu mestilah terlebih dahulu berawas sebelum berjaya iaitu berhati-hati dengan godaan hawa nafsu
dan maksiat yang ada pada nafsu Ammarah dan Lawwamah. Dan telah berkata Imam
Al-Ghazali:
“Sesungguhnya ada seketul daging di dalam
badan (hati), apabila suci ia, maka akan sucilah seluruh anggota badannya. Hati
ibarat raja dan badan ibarat rakyat. Jika raja memimpin lurus maka luruslah
seluruh rakyatnya.”
(Makam Imam Al-Ghazali)
Pengajaran daripada kata-kata nasihat Imam Al-Ghazali ini ialah hati dan
pemikiran kita mestilah kita hindarkan daripada segala bisikan hawa nafsu. Hati
ini juga, mestilah sentiasa kita gilap dengan selawat, istighfar dan zikir.
Kerana ketiga-tiga amalan ini bertentangan dengan bisikan dosa dan maksiat. Di
sini, segala amalan dan kebaikan yang kita lakukan mestilah semata-mata kerana
Allah tanpa mengharap apa-apa ganjaran daripadaNya. Apabila seseorang itu sudah
sampai ke peringkat ikhlas dan luhur yang sebenar-benarnya, maka sampailah ia
ke tahap di mana ilmu yang diperolehi dari kitab dan buku tidak perlu lagi
(peringkat ilmu Laduni).
Di peringkat maqam nafsu Mutmainnah, kita sebenarnya sudah ada kekuatan
menyelesaikan segala kemelut nafsu yang juga merupakan punca segala kemelut
kehidupan. Di peringkat nafsu Mutmainnah ini, kita sudah mendapat ‘Jemputan Tuhan’ untuk menjadi kekasih
yang dikasihiNya. Kerana pada peringkat nafsu ini, kita telah ada sifat-sifat
mulia sebagai hambaNya yang redha, sabar, yakin, zuhud, taqwa dan lain-lain.
Hamba-hamba Allah yang mulia dan berjiwa tenang ini tentulah tidak ada apa-apa
kemelut dalam hati dan kehidupannya, walaupun dirinya sebatang kara dan sehelai
sepinggang.
Sesungguhnya ENGKAU
adalah tujuan kami, KeredhaanMU adalah yang kami cari, berilah kami akan
KecintaanMU dan MakrifahMu Ya ALLAH.
Wallahu’alam. Bagaimanakah cara agar mendapat tumpuan media perasaan dan
fikiran kepada Allah? akan Bersambung InsyaAllah.