Di samping banyak berselawat, istighfar, zikir dan berguru dengan guru yang
mursyid, kita juga hendaklah sentiasa menumpukan segala media dan perasaan kita
dengan sifat-sifat seperti berikut:
1.
Membetulkan diri untuk bersesuaian dengan taqwa
2.
Mengabdikan diri kepada Allah
3.
Bersesuaian dengan apa yang telah Allah Taala jadikan
kita
4.
Tawajjuh dan yakin dengan Allah
5.
Zuhud diri kita daripada hawa nafsu
6.
Takut akan Tuhan
Di sini, supaya kita lebih jelas mengapa media-media ini perlu ada dalam
diri kita iaitu sebagai cara seterusnya untuk memproses nafsu kita dapat
melaksanakan Islam dengan baik.
MEMBETULKAN DIRI UNTUK BERSESUAIAN DENGAN TAQWA
Banyak unsur yang menyelewengkan kita disebabkan kita hidup berpandukan
hawa nafsu. Di sini, hendaklah kita bersama-sama membaiki diri kita di atas
yang telah diperintah oleh Allah Taala dan meninggalkan laranganNya lahir dan
batin, seraya merasai bahawa Kebesaran yang hakiki itu adalah bagi Allah SWT.
Kita juga patut merasa Kehebatan, Ketakutan dan Kegerunan terhadapNya.
Kepentingan sifat taqwa telah Allah nyatakan dalam firmanNya:
“Sesungguhnya orang yang paling
mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara
kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”
(surah Al-Hujurat, ayat13)
(surah Al-Hujurat, ayat13)
Kini, sifat-sifat hamba Allah yang bertaqwa telah semakin jauh dalam
kehidupan kita. Keadaan ini semakin diparahkan lagi apabila ada antara
ahli-ahli hukum agama (ulama) yang dikatakan arif tentang segala hukum, dipilih
bukan daripada golongan yang bertaqwa. Keadaan ini menyebabkan berlaku
haru-biru dalam masyarakat, iaitu apabila hukum atau apa sahaja fatwa yang
dikeluarkan selalu sahaja berubah-ubah dan tidak ada penyelarasan. Mengapa
semua ini berlaku?
Mengapa, apabila ada satu pihak yang ingin melaksanakan hukum mengikut
syariat, maka ada pula pihak yang lagi satu cuba memeranginya? Sesungguhnya
nafsu yang masih lagi tidak diproses di kalangan golongan pemimpin, tidak kira
sama ada dia pemimpin agama, dunia, negara, masyarakat atau keluarga, jika
mereka ini tidak ada sifat-sifat ketaqwaan kepada Allah Ta’ala, merekalah nanti
yang akan menjadi dalang utama segala kemelut yang berlaku hari ini. Bukankah
mereka yang dipilih dan dipertanggungjawabkan ini adalah contoh atau ‘role
model’ terbesar? Pemimpin yang tidak
bertaqwa akan melahirkan pengikut atau masyarakat yang juga tidak bertaqwa,
iaitu seperti bidalan Melayu, ‘Bagaimana acuan, begitulah kuihnya.’
Malaikat yang sejak diwujudkan sehingga ke hari ini, adalah makhluk Allah
yang paling tinggi ketaqwaannya. Malaikat sentiasa rukuk, sujud, bertasbih dan
membesarkan Allah tanpa mengenal erti penat atau lelah. Kita akan dapat meniru
sedikit sifat-sifat ketaqwaan malaikat ini seandainya kita berjaya memproses
habis nafsu kita. Hamba Allah yang taqwa ialah hamba Allah yang tidak boleh
diperbudak oleh ‘budak-budak dunia.’ Mereka tidak gentar dan tunduk kepada makhluk.
Habuan-habuan dunia bukannya menjadi pilihan sebaliknya kasih sayang dan perhatian Allah yang dicarinya, biarpun nyawa
menjadi pertaruhan.
Contoh-contoh pemimpin agama (ulama) yang tinggi ketaqwaanya ini dapat kita
lihat pada diri keempat-empat Imam Besar kita iaitu Imam Abu Hanifah yang telah
diseksa dan diracun sampai mati, Imam Malik yang telah diheret dan didera, Imam
Syafie yang telah ditangkap dan dirantai, dan akhirnya Imam Ahmad ibn Hambal
yang telah dicambuk dan dipenjarakan.
Keempat-empat Imam ini, adalah contoh pemimpin agama yang tinggi
ketaqwaannnya kepada Allah Ta’ala sehingga mereka lebih sanggup diseksa, didera
dan dibunuh daripada bersekongkol dengan pemerintah yang zalim. Hukum Allah
tetap ditegakkan walau air mata dan darah menjadi pertaruhan keimanan dan
kecintaannya kepada Allah dan Rasul.
Peringkat ketaqwaan yang tertinggi pula ialah apabila ketaqwaan yang tinggi
ini dapat menundukkan kezaliman dan kesombongan. Contoh peringkat ketaqwaan
yang sampai dapat menundukkan kezaliman ini ada pada diri Syeikh Abdul Qadir
Jailani. Beliau ini ialah ahli sufi pilihan Allah yang telah berjaya memproses
habis nafsunya sehingga mencapai makam nafsu kewalian. Syeikh Abdul Qadir
Al-Jilani contohnya telah dapat menundukkan nafsu khalifah Mutazalli-Amrallah
yang zalim yang tidak setuju dengan kata-kata yang dikeluarkan oleh Syeikh
Abdul Qadir Al-Jilani. Kata-kata Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani yang ingin
mencantas kepala sultan yang zalim ini telah menyebabkan sultan terpaksa
menghadirkan dirinya ke majlis ilmu Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani. Di majlis
ilmu ini, kata-kata nasihat Syeikh Abdul Qadir Jilani akhirnya dapat
menundukkan nafsu Ammarah sultan sehingga sultan sendiri insaf dan menangis di
hadapan Syeikh Abdul Qadir Jilani.
Contoh ketaqwaan yang dapat menundukkan kezaliman pemerintah ini juga dapat
kita lihat pada diri Syeikh Ismail Lundang Paku. Syeikh Ismail tidak gentar dan
tunduk kepada makhluk walaupun dia seorang sultan. Ketika Sultan Kelantan yang
zalim dan sombong yang digelar ‘Sultan Mulut Merah’, ingin menemuinya. Syeikh
Ismail yang sangat tinggi ilmu kerohanian kesufian ini telah menyuruh sultan
itu terlebih dahulu masuk ke dalam reban ayamnya, iaitu jika sultan ingin
sangat menemuinya. Sultan menurut kata-kata Syeikh Ismail kerana ketinggian
rohani Syeikh Ismail telah dapat menginsafkan sultan.
MENGABDIKAN DIRI KERANA ALLAH
Apabila kita mengatakan mengabdikan diri kepada Allah, ia bermaksud
merangkumi tindak-tanduk ‘Mahyaya Wamamaati’ iaitu aturcara hidup dan mati,
termasuk dalam tindak-tanduk jasad makanan cacing kita, iaitu seperti
tindak-tanduk makan, minum dan sebagainya. Tindak-tanduk ini juga boleh berlaku
dalam ibadat, iaitu ibadat di dalam ibadat, ibadat di dalam muamalat, ibadat di
dalam jinayat dan ibadat di dalam munakahat. Bererti di sini kita perlu tunduk
dan yakin dengan undang-undang yang Allah Ta’ala tetapkan melalui Al-Quran dan
As-Sunnah.
Sebaliknya mereka yang hidup tidak bersesuaian dengan undang-undang yang
Allah kenakan kepada kita itu, dinamakan kekufuran dan kesyirikan. Walaupun
kita tengok pada rupanya ia melakukan ibadat, tetapi itu cuma di dalam ibadat,
tetapi ibadat di dalam jinayat sudah lari (tidak betul mengikut panduan
Al-Quran dan As-Sunnah), ibadat di dalam sosial juga sudah lari jauh kerana
semuanya sudah haru-biru mengikut andaian dan tanggapan masing-masing.
Jika mereka melakukan ibadat sendiri sudah haru-biru, apatah lagi mereka
yang jahil, tidak beriman dan tidak melakukan ibadat, tentulah lebih banyak
haru-biru dan kemelut berlaku dalam kehidupannya. Ketidakyakinan kita dalam
melaksanakan syariat Islam menyebabkan apabila kita cuba melaksanakan hukum menurut syariat
Islam, maka ada pihak yang tidak setuju. Pelbagai komen keras daripada si nafsu
Ammarah yang mengatakan hukum ini dan itu tidak sesuai kerana kita, kononnya
hidup dalam masyarakat majmuk dan moden. Akal atau pemikiran yang tidak tunduk
kepada hukuman Allah ini, bukannya akal tetapi semata-mata nafsu Ammarah dan
Lawammah kita.
Contoh haru-biru dalam ibadat muamalat dapat kita lihat apabila kta
mengharamkan rokok dan arak, tetapi kita juga membenarkan rokok dan arak dijual
di kedai-kedai. Kita ambil cukai daripada rokok dan arak ini dan kita gunakan
cukai-cukai ini untuk membangunkan negara dan ummah. Betulkah tindakan kita
ini? Patutlah semakin ramai muda-mudi hari ini terlibat dalam kegiatan merokok
dan menagih dadah kerana sifat munafik kita dengan Allah Ta’ala! Kita
senantiasa sahaja tidak yakin untuk melaksanakan syariat Islam sepenuhnya,
menyebabkan ada sahaja haru-biru berlaku apabila kita cuba membuat sesuatu.
Contoh lain haru-biru dalam ibadat kita ialah dalam melaksanakan ibadat
jinayat. Kita tahu zina itu termasuk dosa-dosa besar yang tidak mendapat
keampunan Allah Ta’ala, kecuali ia bertaubat dengan taubat nasuha, tetapi
mengapa hukuman yang kita kenakan ke atas pesalah ini sama seperti pesalah
lalulintas atau lebih ringan daripada pesalah pendatang haram?
Patutlah kejadian rogol, sumbang muhrim, membuang bayi, lesbian, homoseks,
black metal, bohsia dan bohjan berleluasa kerana kita memandang ringan apa yang
dipandang berat oleh Allah Ta’ala. Sekiranya kita mengatakan Allah Ta’ala itu
Esa dan Sempurna, mengapa pula nafsu kita tidak yakin untuk menerima hukuman
Allah itu sempurna?
Di sinilah, sebenarnya punca segala kemelut ibadat dalam ibadat, ibadat
dalam munakahat, ibadat dalam muamalat dan ibadat dalam jinayat, iaitu kita tidak yakin melaksanakan hukuman
Allah. Kita meletakkan akal yang berdasarkan nafsu Ammarah dan Lawwamah di
atas, manakala Allah kita letakkan di bawah.
BERSESUAIAN DENGAN APA YANG TUHAN TELAH JADIKAN KITA
Di sini, kita perlulah redha dengan
susunan aturcara Allah. Tidak akan ada ketenangan bagi mereka yang tidak
pernah bersyukur dan pasrah dengan qadha Tuhan. Ini tak kena, itu tak kena,
kerana nafsu Ammarah kita berkecamuk, sedangkan kita sendiri, hidup dengan
perasan. Kita perasan kita orang baik, kita banyak melakukan ibadat, kita cukup
sabar dan sebagainya. Andaian dan sangkaan nafsu Ammarah kita menyebabkan kita
lupa kepada Tuhan yang memberi kekuatan dan hidayahNya.
Apabila kita diuji dengan ujianNya pula, kita menjadi tidak senang dengan
ujian itu menyebabkan berlakulah segala haru-biru atau kemelut di kalangan umat
Islam, hasil daripada media mereka yang tidak redha dengan qadha Tuhan,
seolah-olah ada Tuhan lain yang menjadikannya. Bukankah Dia Tuhan! Tuhan boleh
melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya ke atas hambaNya. Dalam hadis Qudsi,
Allah telah mewahyukan kepada Nabi Musa:
Ertinya: “Hai Musa, sesiapa yang
tidak redha dengan qadhaKu, tidak sabar dengan balaKu dan tidak syukur akan
nikmatKu, maka hendaklah ia keluar daripada langit dan bumiKu dan carilah Tuhan
yang lain, selain Aku.”
Apabila ada media tidak redha dengan qadha Tuhan dalam rumahtangga,
contohnya isteri yang tidak redha menghadapi kesusahan ekonomi rumahtangganya
atau suami tidak redha beristerikan isteri yang tidak lagi secantik seperti
pada awal perkahwinan mereka, maka berlakulah keretakan dan akhirnya perpecahan
rumahtangga. Kemelut rumahtangga akan semakin besar apabila anak-anak menjadi
mangsa perceraian lalu menjadikan perangai-perangai buruk ibu bapa sebagai
contoh. Sesungguhnya nafsu Ammarah sentiasa sahaja tidak redha dengan susunan
aturcara Allah.
Hanya semata-mata tumpuan media kita kepada Kebesaran dan Keagungan Tuhan sahaja yang dapat menyelesaikan
masalah kita ini. Kita perlu asuh diri kita agar berbetulan dengan susunan
keredhaan Tuhan.
TAWAJJUH DAN YAKIN DENGAN TUHAN
Yakin ini, Allah Taala tidak akan memahamkan kita, maksud sebenarnya
sehingga Allah Taala menimbulkan rasa yakin di hati kita. Kejahilan kita ialah
kita ingin memahami pengertian atau maksud yakin itu dalam nafsu Ammarah dan
Lawwamah. Itu gila namanya!. Selagi kita tidak fana’ nafsu kita yang
dibangsakan haiwan itu, selagi itu kita jangan mimpilah memahami pengertian
atau maksud yakin itu.
Yakin tidak boleh kita peroleh dengan angan-angan dan bakhil. Untuk
mendapatkan keyakinan, kita kena tinggalkan atau buang hawa nafsu Ammarah dan
Lawwamah kita. Contoh yakin kepada Allah dapat kita lihat pada watak Bilal r.a.
Bilal r.a. tetap mengatakan ‘Ahad, Ahad’, sehingga hilang kesengsaraannya
apabila dia diseksa oleh Ummayyah, kerana Bilal r.a. dapat merasa manisnya iman
dan tingginya Keesaan Allah. Bilal r.a. tetap mengatakan ‘Ahad, Ahad’, walaupun
di tengah panas. Mulutnya tetap menyebut ‘Ahad’, sehingga menghilangkan
perasaan penderitaan pada jasad makanan cacingnya.
Bilal r.a. mendahulukan media keyakinan kepada Tuhan, mengatasi penderitaan
jasad yang diseksa oleh Ummayyah. Bilal r.a. berkata ‘Ahad’ , seolah-olah
berkata ‘Seksalah hai Ummayyah, kembali kepada syirik tidak sekali.’ Jasad
Bilal r.a. hanya hamba, tetapi keyakinannya cukup tinggi. Inilah perjuangan
kita iaitu mendapatkan keyakinan yang tinggi kepada Allah sebagaimana keyakinan
Bilal r.a.
Kita tidak akan dapat media keyakinan yang tinggi ini selagi kita duduk
dengan orang yang berkecelamuk kepala otaknya dengan nafsu Ammarah dan
Lawwamah. Tuhan tidak akan memberikan taufik dan hidayah-Nya. Asuh diri kita
dan proses jiwa kita daripada segala media-media kekufuran dan kesyirikan.
Sungguh-sungguh kita yakin kepada Tuhan dan carilah dan kenal-lah Tuhan kita
dengan mendalami ilmu-Nya iaitu syariat,
tariqat, hakikat dan makrifat. Carilah orang-orang Allah (guru yang
Mursyid) untuk membimbing kita ke jalan-Nya.
ZUHUD DIRI KITA DARIPADA HAWA NAFSU
Zuhud maksudnya adalah berpaling
dari sesuatu kerana memandang rendah kepadanya. Menurut syarak, zuhud
adalah mengambil sekadar keperluan dari perkara halal yang telah diyakinkan
halalnya. Imam Al Ghazali membahagikan zuhud kepada 3 iaitu:
1. Tidak mencari isi dunia yang ia tidak miliki.
2. Membahagikan isi dunia yang terkumpul padanya.
3. Tidak menghendaki dunia dalam hatinya dan tiada mengikhtiarkannya
(Imam Al Ghazali, 1400 Hijrah : 67)
Nafsu Ammarah yang tidak diajar untuk hidup berzuhud, akan ada banyak
angan-angan dalam pemikirannya. Nafsu tidak akan pernah puas dengan apa yang
dimilikinya. Si nafsu Ammarah yang telah ada rumah akan berangan-angan untuk
memiliki rumah yang lebih besar, kereta yang besar, perabot rumah yang
mahal-mahal dan segala-galanya.
Kemelut akhirnya akan timbul apabila mereka tidak mampu dari segi ekonomi,
tetapi kerana penangan nafsu Ammarah, mereka akan sanggup berhutang, bergolok
gadai dan sebagainya.
Kemelut akan menjadi semakin parah jika mereka tidak mampu membayar balik
wang pinjaman, maka berlakulah pergaduhan, penipuan, pembunuhan dan sebagainya.
Ini ialah contoh-contoh kemelut tidak berzuhud di kalangan orang tak beriman.
Dewasa ini, berlaku pula haru-biru di kalangan orang ibadah tentang maksud
zuhud. Ada
antara ahli-ahli ibadah yang menyempitkan fahaman zuhud sehingga mereka
berpendapat seolah-olah zuhud yang dituntut oleh Islam ialah membuang terus
keperluan dunia dan menganggap segala yang ada dalam masyarakat hari ini
sebagai dosa-dosa yang perlu dihindarkan.
Ada ahli ibadah yang
berhenti bekerja daripada jawatan yang tinggi, memberhentikan persekolahan
anak-anak, mengahwinkan anak-anak gadis yang masih ingin belajar dan masih
dalam usia belasan tahun dan lain-lain. Mereka menganggap hanya berzikir,
membaca Al Quran, mendirikan solat itu sahaja ibadah yang paling dituntut,
manakala erti kehidupan zuhud itu dimaksudkan sebagai hidup semiskin-miskinnya.
Mereka ingin meniru zuhud para sahabat tetapi tidak mahu meniru peringkat nafsu
sahabat.
Jika di peringkat nafsu Ammarah, mereka ingin berzuhud seperti zuhud para
sahabat, tentulah akhirnya akan berlaku haru-biru dalam kehidupan mereka. Iman
di peringkat nafsu Ammarah sentiasa sahaja ada pasang surutnya. Kadangkala yang
dikatakan iman itu juga hanyalah andaian mereka, kerana sifat nafsu Ammarah itu
selalu saja mereka perasan merekalah yang paling baik, paling zuhud, paling
taqwa dan sebagainya.
Para sahabat dapat membuang
terus kemewahan dunia di awal-awal perkembangan Islam kerana nafsu mereka bukan
lagi pada peringkat Ammarah dan Lawwamah. Hati mereka kosong daripada segala
keinginan nafsu sehingga jika taqdirkan miskin mereka juga tidak merasa
kepayahan atau kesusahannya dan jika diberi kekayaan mereka tidak merasakan
keseronokan atau kemewahannya. Mereka menggunakan segala kemewahan dan kekayaan
mereka dengan bijak untuk diri mereka dan untuk Islam tanpa berbekas di hati
mereka perasaan tamak, riak dan sombong. Ketika negara menuntut pengorbanan
mereka kerana Daulah Islam sedang terancam, Abu Bakar contohnya telah
mengorbankan seluruh hartanya untuk Islam. Apabila ditanya oleh Rasullullah SAW
apa lagi hartanya yang tinggal, Abu Bakar menjawab, ‘Hanya Allah dan
Rasul-Nya’. Tidak akan timbul rasa penyesalan di hati mereka, malah sebaliknya
mereka merasa kemanisan iman kerana zuhud mereka itu bukannya dibuat-buat dan
zuhud mereka adalah lambang pengorbanan mereka untuk Islam. Zuhud mereka datang
bersama peringkat nafsu yang telah diproses secara habis-habisan. Betapa
ceteknya pemikiran orang-orang yang tidak mengenal sifat-sifat nafsu Ammarah.
Tindakan si nafsu Ammarah yang membuang terus dunia adalah satu tindakan
bodoh dan tentunya pengorbanan harta ini tiada nilainya kerana ia bukan untuk
Islam dan Allah tetapi untuk nafsu yang hendakkan zuhud. Tindakan seperti ini
selalunya akan berakhir dengan penyesalan di hati mereka. Di sini, anggapan dan
andaian zuhud si nafsu Ammarah masih bercampur baur dengan tipu daya nafsu yang
masih ada ajalat iaitu lnginkan kebaikan sedangkan telah Allah qodo’ kita
dengan sesuatu perkara sama ada baik atau buruk atas kehendakNya. Alangkah
lebih baik dan bijak, jika umat Islam pada zaman ini, yang diberi kesenangan
hidup dan kekayaan, tidak memberhentikan rezeki yang Allah berikan tetapi
menyumbangkan rezeki yang ada kepada mereka yang memerlukan atau kepada
pembangunan Islam.
Sesuai dengan kehidupan pada zaman ini, tidak dapat dinafikan, keperluan
material juga sangat diperlukan untuk membangunkan Islam.
Adalah lebih bijak jika kita menggunakan segala sumber kekuatan kita iaitu
rezeki, bakat, kepintaran dan kebolehan kita untuk Islam. Kita ambil hanya
sedikit atau berpada daripada apa yang kita ada, untuk diri sendiri dan rezeki
selebihnya kita sumbangkan kepada Islam. Inilah zuhud yang dituntut oleh Islam
iaitu zuhudkan diri kita daripada sifat bakhil (sayang dunia) kepada sifat
pemurah (sayang akhirat), bukannya zuhud nafsu Ammarah yang buang dunia dan
berangan-angankan akhirat. Kemelut fahaman zuhud sempit si nafsu Ammarah ini,
walaupun bukanlah seteruk kemelut mereka yang tak beriman tetapi kemelut ini
akan membawa kepada kerugian yang banyak kepada perkembangan Islam. Contohnya,
bayangkanlah betapa ruginya umat Islam jika seorang akauntan yang bijak
berhenti bekerja kerana inginkan kehidupan zuhud, lalu akhirnya menjadi penjual
goreng pisang di kaki-kaki lima.
Bukankah ia telah membazirkan kepandaian otaknya untuk suatu pekerjaan yang tidak
sesuai dengan akalnya?
TAKUTKAN TUHAN
Jasad makanan
cacing tidak mengenal erti takut kepada Tuhan. Kita tak dapat mengerti erti
takut ini. Kita belum faham. Hanya semata-mata tumpuan. Hanya semata-mata kita
zuhud dan yakin dengan Tuhan sahaja yang membolehkan kita mengenal erti takut
kepada Tuhan. Selagi mana jiwa kita tidak datang zuhud dan yakin, setakat itu
saja takut Tuhan yang kita boleh faham. Tanda erti takut Tuhan itu boleh kita
lihat dan faham melalui tindak-tanduk badan kita sendiri. Perkara ini tidak
boleh dipura-pura oleh jasad makanan cacing.
Jadi, dalam masalah ini, untuk mengatasi segala kemelut
kehidupan dan melaksanakan Islam ialah kita rantai nafsu kita dengan takutkan
Tuhan dan hukuman-Nya. Kita mesti tinggalkan zina, hawa nafsu kita dan dunia
kita. Itulah yang dikatakan takut pada Tuhan, kerana yang dikatakan takut ini
bukan boleh ditafsir oleh perasaan media yang berkecamuk dengan hawa nafsu.
Erti takut itu juga
ialah kita tidak melakukan perkara-perkara yang diingini oleh hawa nafsu dan
dunia dan tunduk yakin pada Tuhan mengikut susunan yang Allah Ta’ala kenakan
pada kita, mengikut aturcara keredhoan-Nya. Di sini hendaklah kita cuba
dan terus mencuba.
Kita lihat dari zaman Rasullullah, sahabat dan tabiin,
orang yang takut akan Tuhan bukanlah orang yang pura-pura dan mereka menjadi
tonggak di dunia iaitu di hadapan orang-orang kufar dan musyrik sehingga mereka
sanggup mengorbankan harta dan nyawa kerana takutkan Tuhan.
Contoh seorang yang takut akan Tuhan telah merantai hawa
nafsunya dengan takut akan azab api neraka. Menurut ceritanya, suatu malam
dalam hujan lebat, seorang gadis Cina telah datang berteduh di pondoknya. Gadis
Cina ini menyalin pakaiannya dan bermalam di situ. Ujian Allah, si pemuda
beriman tiba-tiba terasa nafsu syahwatnya begitu memuncak apabila memandang
gadis Cina itu.
Pemuda yang takut akan Allah itu merantai nafsunya pada
malam itu dengan mencucuh jarinya pada api lilin agar panas api lilin dapat
mengingatkannya kepada panas api neraka yang lebih dahsyat dan lebih hebat.
Kepanasan api lilin dan ingatannya kepada api neraka menyebabkan
syaitan-syaitan yang merasuknya pada malam itu terpaksa ‘surrender’ dan
bertempiaran lari, manakala nafsu kebinatangannya dapat ditundukkan.
Di sini, kita mestilah menggempur dan menghancurkan
sel-sel kekufuran dan kesyirikan yang ada di dalam setiap badan manusia agar
kembali kita untuk takut kepada Tuhan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan