Penyelesaian Masalah Ummah

Assalamu’alaikum…wrt

Semua nabi-nabi dan Rasul-Rasul a`laihimussalatu wassalam dibangkitkan oleh Allah S.W.T. untuk menguatkan iman dan takwa dahulu. Bila iman dan takwa dah kuat, barulah perkara-perkara lain akan ikut kuat. Ini tidak, nak kuat ekonomilah, kuatkan itulah, inilah. Nabi Adam a.s. mula-mula di turunkan ke bumi ini apa yang dibuat dulu? Baginda menangis takutkan Allah S.W.T. selama 40 tahun. Adakah beliau buat benda lain dulu?

Kenapa orang Islam yang dulu-dulu hebat dan kuat. Sebab mereka kuat berpegang dengan Allah S.W.T. dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Kita sekarang tidak, sebab itulah orang Islam sekarang lemah.

Dalam hadis Rasulullah S.A.W. menyatakan “Bahawa para sahabat umpama bintang-bintang di langit”. Walaupun mereka berlainan bidang seperti bertani, berniaga, kaya, miskin, panglima, hamba abdi dan lain-lain tetapi mereka mempunyai satu rahsia dengan tuhan iaitu memiliki sifat “kehambaan”. Inilah perjalanan Ahlullah.

Allah S.W.T membimbing mereka melalui syariat, tarikat, hakikat dan makrifat. Pancaran nur kalimah ‘La ila haillallah’ yang di bawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. sentiasa dikawal dan diperlihara oleh para aulia supaya memancar dan bersinar.

Sesetengah orang seronok membaca dan mendengar keromah Syaikh Abdul Qadir Al Jilani. Nasihat Syaikh Abdul Qadir Al Jilani dia tak baca! Bacalah nasihat Syaikh Abdul Qadir Al Jilani, Fathul Ghaib dan Fathur Rabbani.

Ada dua jalan manusia menuju Allah S.W.T: 

·         Jalan Nubuwwah (Kenabian)

Jalan Nubuwwah bermula sejak Nabi Adam a.s. hingga Nabi Muhammad s.a.w. Jangka masa ini tidak diketahui oleh sebarang manusia, kecuali Allah S.W.T sahaja. Inilah jangka masa manusia mencapai Allah S.W.T, di mana wahyu sentiasa di turunkan. Zaman Nubuwwah ini telah berakhir dengan Nabi Muhammad s.a.w. dan tidak akan bermula lagi.

·         Zaman Wilayat (Kewalian)

Zaman wilayat di mana para aulia menunjukkan manusia jalan kepada Allah S.W.T sehingga akhir zaman. Bila zaman Nubuwwah berakhir, maka dari situ zaman wilayat bermula. Wilayat bermula dengan para-para sahabat, diikuti oleh para tabien yang berlandaskan hadis Akbaru Tabik, Uwais Al Qarni. Jalan ini berterusan hingga Syaikh Abdul Qadir Al Jilani pada abad ke 5 Hijrah di mana mahkota wilayat telah di anugerahkan kepada beliau. Zaman wilayat ini bermula dari zaman sahabat hingga ke zaman Saiyidina Muhammad Al Mahdi. Semua aulia di dalam dunia ini mencapai Allah melalui warasatul aulia (bimbingan para aulia).

 

 

KEMELUT UMAT ISLAM

Pelbagai kemelut melanda umat Islam hari ini. Umat Islam semakin keliru dan dikelirukan oleh pelbagai pemikiran, sangkaan, andaian dan pandangan. Umat Islam yang lemah pegangan agamanya akan mudah terlibat dalam kemelut sosial seperti penagihan dadah, sumbang muhrim, zina, khalwat, judi dan sebagainya. Dalam ekonomi pula, umat Islam terbabit dalam rasuah, riba, penipuan dan sebagainya.

Dalam politik, umat Islam mudah menjerumuskan dirinya dalam penyalahgunaan kuasa, pecah amanah, penindasan dan lain-lain. Dalam bidang agama pula, umat Islam mudah terkeliru dalam isu kafir-mengkafir, ajaran sesat, taksubiah dan sebagainya. Jika kita perhatikan, segala kemelut umat Islam yang berlaku hari ini, juga berlaku pada umat Islam sebelum ini. Apa yang berlaku hari ini bersesuaian dengan zaman ini, dimana kebendaan, kuasa dan pengaruh menjadi matlamat utama manusia. Di sini, untuk melihat punca-punca berlakunya kemelut ini marilah kita kembali melihat fitrah asal kejadian manusia itu sendiri.

Allah SWT menjadikan manusia daripada roh Nur Muhammad SAW. Roh ini sungguh cantik (kecantikan Jamaliah). Kemudian Allah SWT menjadikan akhlak dan akal. Di sini, ia dinamakan Nur kerana ia bersih daripada segala zulmah dan ada unsur-unsur kemalaikatan. Akal, Allah SWT jadikan untuk memikirkan yang baik-baik. Akal yang memikirkan haru-biru itu tidak dinamakan akal, sebaliknya akal itu adalah nafsu kita sendiri. Segala kejadian Tuhan tunduk kepada KebesaranNya kecuali nafsu. Apabila Allah SWT menjadikan nafsu, nafsu dengan sombongnya tidak mengaku Keesaan Tuhan. Nafsu tetap mengatakan, “Aku adalah aku dan Engkau adalah Engkau, iaitu apabila Allah SWT bertanya kepada nafsu siapa dirinya.

Kesombongan nafsu menyebabkan ia dibenam di dalam api neraka selama 100 tahun dan apabila ia dikeluarkan daripada api neraka dan ditanya soalan yang sama, nafsu masih sombong dan angkuh dengan memberi jawapan yang sama lalu ia dibenam lagi dalam api neraka selama 100 tahun. Sebanyak 4 kali, nafsu dibenam di dalam api neraka sehingga akhirnya nafsu sendiri menyerah kalah dan mengaku Keesaan Tuhan. Di sini, jika kita mengkaji sifat kejadian nafsu dapatlah kita simpulkan bahawa nafsu sejak azali iaitu sejak ia berada di alam Lahut (Alam Ketuhanan) telah menjadi dalang utama segala kemelut dan haru-biru kerana keengganannya mengakui Keesaan Tuhan.

Nafsu Ammarah ialah nafsu yang segala pemikiran, sangkaan, andaian, pandangan dan tindak tanduk manusia yang membelakangkan Allah SWT. Nafsu Ammarah dan Lawammah ialah musuh paling hampir dalam diri kita, kerana nafsu Ammarah adalah sebahagian daripada diri kita. Nafsu Ammarah berada di dalam diri kita. Nafsu Ammarah terutamanya selalu memikirkan segala usaha buatnya adalah atas keupayaannya sendiri. Nafsu Ammarah juga selalu memikirkan perancangan atau kejayaan mereka dalam satu-satu usaha kerana kecerdikan, kepintaran dan keupayaannya.

Nafsu Ammarah dan Lawammah mudah diperdaya oleh iblis dan kuncu-kuncunya. Apabila iblis dan kuncu-kuncunya menguasai dan merasuk jiwa-jiwa Ammarah dan Lawammah maka makin tak terkawallah nafsu Ammarah manusia sehingga ada bapa yang sanggup merogol anaknya sendiri, ada ibu yang sanggup menjual dan membuang anaknya, ada suami yang sanggup mendera isterinya dan ada anak yang manghambakan ibu bapanya.

Nafsu Ammarah yang dikuasai oleh iblis dan kuncu-kuncunya kadangkala bersifat lebih rendah daripada nafsu haiwan yang tidak berakal. Bayangkanlah pula jika mereka yang bernafsu Ammarah ini dipilih menjadi pemimpin dunia, negara, masyarakat dan keluarga. Akan hancurlah Iman dan Islam di tangan nafsu-nafsu Ammarah ini. Mereka akan memajusi dan menasranikan orang-orang yang di bawah pimpinannya melalui perancangan dan tindak tanduknya.

Di sini, nafsu Ammarah perlulah diproses sebagaimana Allah SWT memproses nafsu dengan membakarnya di dalam api neraka selama 400 tahun. Nafsu kita juga perlu diproses untuk mengenal Tuhannya secara berperingkat-peringkat iaitu daripada:

1.         Nafsu  Ammarah
2.         Nafsu  Lawammah
3.         Nafsu  Mulhamah
4.         Nafsu  Mutmainnah
5.         Nafsu  Rodhiah
6.         Nafsu  Mardiah
7.         Nafsu Kamilah

Hanya nafsu yang telah diproses pada peringkat Mutmainnah sahaja yang mengenal Tuhannya. Nafsu ini sahaja yang tunduk dan yakin dengan Tuhannya serta redha dengan kehidupan ini. Nafsu Ammarah dan Lawwamah, segala tindak tanduknya, pemikiran, sangkaan dan andaiannya membelakangkan Allah SWT. Apabila kita meletakkan Allah SWT di bawah, berlakulah segala haru-biru di dalam kepala (pemikiran) dan tindak-tanduk kita.

 

HALANGAN-HALANGAN UNTUK MELAKSANAKAN ISLAM BAGI MENGATASI SEGALA KEMELUT HARI INI

Halangan utama untuk melaksanakan Islam dari pandangan kerohanian atau kesufian ialah nafsu kita sendiri. Ibarat pepatah Melayu yang mengatakan ‘Hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih’. Tidak perlu kita melihat faktor-faktor luaran selagi nafsu kita tidak diproses. Nafsu ialah musuh utama yang harus diperangi dan jahanamnya umat akhir zaman adalah disebabkan bakhil dan angan-angan. Erti bakhil itu janganlah kita sempitkan pemikiran kita kepada bakhil harta. Orang yang bakhil harta, itu lagilah bakhil namanya.

  

Erti bakhil ialah bakhil amal dan banyak angan-angan, bakhil tangannya untuk gerak bekerja (malas bekerja dan berzikir), bakhil kakinya berjalan untuk hal-hal yang bermanafaat, bakhil matanya untuk melihat yang muktabar, bakhil telinganya untuk mendengar Quran dan Hadis, bakhil perutnya untuk berlapar dan bakhil untuk mendapatkan wali Allah di mana mereka berada.

Di sini, patutkah kita menyuruh mereka yang mencari kita! Itu sombong namanya! Tuhan tidak beri taufik dan hidayah pada orang yang zalim.

  

Selagi dunia belum kiamat, selagi itu wali Allah atau orang Allah akan ada. Kesilapan kita ialah kita terlalu banyak melihat contoh-contoh wali Allah yang telah mati, seolah-olah tidak ada lagi orang Allah hari ini. Pemikiran kita ini bertentangan dengan apa yang telah Allah janjikan.

Bermunajatlah kepada Allah agar kita diketemukan dengan mereka. Wali Allah tidak akan kita temui dengan nafsu kita. Mereka tersembunyi kerana kotornya dunia hari ini dengan segala fitnah dan serangan ke atas orang-orang Allah. Nafsu Ammarah sifatnya memang selalu sahaja tidak senang dengan orang Allah. Ibarat siang dan malam, ia tidak akan bercampur.

Penyamar dan penipu memburukkan lagi nasib orang-orang Allah, dan keadaan ini semua memang telah Allah janjikan akan berlaku. Umat akhir zaman memang telah Allah qodo’kan jauh daripada Allah kerana zulmah kehidupan yang memuliakan kuasa, pangkat, kebendaan, yang mana semua ini adalah kerana tinggi atau besarnya nafsu Ammarah mereka. Semoga kita dilindungi oleh Allah Ta’ala daripada bala akhir zamannya ini.

Kesimpulan Tuhan telah mengajar kita aturcara untuk mematikan musuh-musuh yang ada dalam sel-sel kita. Pengalaman ini, kaedah ini, Allah Taala telah ajarkan kepada rasul-rasul, nabi-nabi dan para aulia. Bagi mereka yang ingin mengikut jejak langkah para rasul dan para aulia, hendaklah ia banyak mengingati kebesaran Allah S.W.T.

“Ketahuilah! dengan mengingati Allah itu dapat menenangkan hati (yang terasa cemas terhadap selain Allah S.W.T.)”

Tiada kedamaian, tiada ketenangan bagi orang kufar dan syirik. Ketenangan dan keselesaan hanya Tuhan anugerahkan kepada orang-orang beriman dan bertakwa kepada Allah, walaupun dirinya sebatang kara dan sehelai sepinggang. Kekayaan dan kesihatan yang baik juga tidak akan boleh mententeramkan jiwa.

Hanya selepas kita menggempur nafsu Ammarah dan Lawammah kita sahaja, barulah kita dapat mengatasi segala kemelut dan melaksanakan Islam dengan hati dan jiwa yang seikhlas-ikhlasnya kepada Allah kerana Allah sangat menginginkan keikhlasan hamba-hamba-Nya, contohnya firman Allah dalam hadis Qudsi yang bermaksud: ‘Bumi-Ku tidak cukup untuk-Ku. Langit-Ku juga tidak cukup untuk-Ku. Yang cukup untuk-Ku ialah hati hamba-hamba-Ku yang mukmin’.

 

KEWAJIPAN UMAT MELAKSANAKAN ISLAM

Umat Islam dikatakan mempunyai kewajipan melaksanakan Islam, sebagai penyelesaian segala kemelut yang berlaku hari ini. Terus terang hamba katakan tidak akan ada penyelesaian bagi segala kemelut yang melanda umat Islam hari ini, selagi mana nafsu Ammarah dan Lawammah tidak diproses. Jika ada 1000 orang dalam nafsu Ammarah di dunia ini, maka akan ada 1000 perangai, pemikiran dan pendapat yang berlainan yang tidak akan dapat disatukan kerana nafsu Ammarah mempunyai keegoaan dan keakuan yang tinggi. 

Masing-masing mengatakan mereka yang lebih benar, lebih bijak, lebih berwawasan dan sebagainya. Tetapi jika ada 1000 orang di dalam nafsu Mutmainnah, mereka semuanya akan menjadi satu, kerana semuanya memandang Keesaan Allah yang satu dan sepakat dengan segala hukum dan peraturan mengikut Al-Quran dan As-Sunnah.

Bolehkah mereka yang bernafsu Ammarah melaksanakan Islam, sedangkan sifat nafsu mereka itu sendiri selalu membelakangkan Allah SWT? Jika disuruh, dipujuk dan dipaksa si nafsu Ammarah melaksanakan Islam contohnya mengerjakan solat, berpuasa, menutup aurat dan sebagainya, mereka akan melakukannya tetapi jiwa mereka kosong dalam menghayati Kebesaran dan Keesaan Allah SWT. Tidak akan ada pengorbanan dan keikhlasan dalam melakukan yang disuruh dan ditegah Tuhan. Jadilah ibadatnya hanya satu lakonan atau tradisi yang dipaksakan ke atas mereka kerana Islam mereka ialah Islam keturunan dan Iman mereka ialah Iman keturunan. Tidak ada jiwa dan roh Islam di dalam hati mereka yang bernafsu Ammarah dan Lawwamah. Jika si nafsu Ammarah ini membuat program-program untuk melaksanakan Islam, programnya juga masih bercampur-baur dengan segala kekufuran dan kesyirikan kerana si nafsu Ammarah dalam segala kerja buatnya tetap akan cuba meraih kepopularan, keakuan tanpa keikhlasan kepada Tuhannya.

Di sini, sepatutnya kita bertanya kepada diri kita sendiri mengapa setelah begitu banyak program yang kita jalankan untuk Islam tetapi kesannya sangat sedikit. Tidak akan ada keberkatan segala usaha kita itu jika tidak disertai dengan keikhlasan kita kepada Allah SWT. Walau bagaimanapun, sedikit kepura-puraan atau ada sedikit kepentingan diri dalam melaksanakan Islam itu lebih baik daripada menentang dan tidak berbuat apa-apa. Semoga Allah kemudiannya memberi mereka taufik dan hidayahNya. Amin.

 

BAGAIMANA KITA MEMPROSES NAFSU AMMARAH DAN MELAKSANAKAN ISLAM ?

Ulama membersihkan hatinya, iaitu memulakan dengan membersihkan badannya, dengan mengikut segala peraturan Syariat, Tariq dan Ibadat di dalam bab Fardu Ain dan Fardu Kifayah. Kemudian barulah dia membersihkan hatinya. Cara ini mengambil masa yang lama dan panjang walaupun dibuat dengan cara yang bersungguh-sungguh kerana ilmu Syariat itu sendiri terlalu luas dan banyak. Cara yang cepat untuk membersihkan hati sekurang-kurangnya sampai ke nafsu Mutmainnah iaitu nafsu yang takut Tuhannya dengan erti kata takut yang sebenar-benarnya ialah menggunakan cara yang dilakukan oleh para Anbiya dan para Aulia. Mereka membersihkan hati mereka dahulu dan membuka mata hati.

Mereka menghilangkan segala bisikan dan membuat tumpuan kepada Allah SWT, contohnya Nabi Muhammad SAW membersihkan hatinya dengan berkhalwat di gua Hira selama 5 tahun, selepas itu barulah beliau diangkat menjadi Rasul.

“Takut Tuhannya dengan erti kata
takut yang sebenar-benarnya
ialah menggunakan cara yang dilakukan
oleh para Anbiya dan para Aulia”

Hamba merumuskan iaitu untuk membersihkan hati dan melaksanakan Islam, kita mestilah melakukan tiga perkara. Ketiga-tiga perkara ini mestilah dijalankan seiring tanpa boleh menidakkan salah satu daripadanya. 

Inilah kaedah yang digunakan oleh ahli-ahli sufi dan para Wali iaitu:

1. Mencari Guru Mursyid
2. Banyakkan berselawat, beristighfar, berzikir (dan lain-lain amalan yang diajar oleh guru)
3. Tumpuan media perasaan dan fikiran kepada Allah

 

MENCARI GURU YANG MURSYID (BERGURU)

Kita mestilah mencari guru yang mursyid atau berguru. Kita perlu ada bimbingan iaitu apa yang Allah SWT amanahkan kepada Rasul, Sahabat, Tabiin dan kepada mereka-mereka yang Allah SWT amanahkan iaitu para Wali-Wali Allah sehingga kiamat. Jika pada zaman Rasulullah SAW, Rasulullah sendiri adalah guru dan pembimbing kita, begitu juga di zaman Sahabat dan Tabiin. Pada zaman kita pula, kita memerlukan guru yang mursyid untuk membimbing dan menasihati kita sehingga kita muafakat dengan Syariat, Tariq, Hakikat dan Makrifah.

Kita hendaklah bermunajat kepada Allah untuk membantu kita mendapatkan siapakah yang boleh kita ikut dan membimbing kita ke jalan Allah. Al-Quran dan As-Sunnah menjadi dasar yang perlu kita pegang untuk mencari pembimbing. Guru yang mursyid adalah guru yang berpegang teguh kepada Al-Quran dan As-Sunnah.

Adapun amalan-amalan wirid yang tidak menerima ijazah atau ditalkin (diajar) oleh gurunya adalah umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa yang dibuat kerana menuntut pahala akhirat. Amalan-amalan wirid tanpa berguru ini tidak mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid kerana nur itu mempunyai hubungan dengan salasilah asal kejadian Roh yang digelar Nur Muhammad.

Contohnya Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda:

 “Yang awal dijadikan Allah ialah rohku. Ia dijadikan daripada cahaya Ketuhanan.”
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 1)

“Daripada Nur Muhammad ini, kemudiannya Allah ciptakan makhluk-makhluknya yang lain. Roh-roh ini kemudiannya diturunkan dari Alam Lahut ke Alam Malakut dan kemudiannya ke Alam Kebendaan atau Alam Ajsam.”
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani/Majid Hj.Khatib, 1999: 7-8)

Di sini jelas, bahawa nur atau warid tetap berasal daripada Nabi Muhammad s.a.w. kemudian diambil oleh Sahabat, kemudian oleh Tabiin, kemudian oleh Tabiin At-Tabiin, kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.

Di sini, kita dapati ada dikalangan umat-umat Islam yang kuat beribadat dan tinggi ilmu Syariatnya tetapi hati mereka masih kosong dengan kesan-kesan warid atau nur. Warid dan nur hanya kita perolehi setelah datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakal dengan sebenar-benarnya. Telah ‘berbuih mulut’ kita beristighfar, berselawat dan berzikir tetapi mengapa kita masih tidak dapat mengatasi nafsu Ammarah dan Lawwamah kita? Mengapa, kita lihat hari ini masih ada umat Islam yang dikatakan alim dan kuat beribadat ini masih boleh menzalimi dirinya, iaitu dengan mudah “menjual akhiratmya” untuk mendapat habuan dunia? Mengapa? 

Jawapannya ialah ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tariqat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Handaklah kita faham bahawa ibadat golongan ini hanyalah untuk menuntut pahala akhirat dan bukan sebagai alat pembersih hati.

Kita tidak akan boleh sampai ke peringkat makam nafsu yang lebih tinggi daripada nafsu Mutmainnah walaupun ia ulama yang alim dalam ilmunya. Bagaimana boleh kita katakan ulama itu alim kalau ulama itu sendiri tidak menguasai ilmu makrifah? Bukankah ilmu makrifah dan hakikat itu wajib, contohnya dalam firman Allah SWT dalam hadis Qudsi:

Yang bermaksud;

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Maka Aku suka bahawa Aku dikenali, maka Aku ciptakan manusia supaya Aku dikenali.”
( Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani 1993: 18 )

Maka di sini Allah SWT menerangkan bahawa Allah SWT menciptakan manusia untuk mengenaliNya dan wajib atas manusia mengenaliNya melalui segala ilmuNya iaitu Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat. Syeikh Muhyiddin Abdul Qader Al-Jilani juga pernah menyatakan tentang kepentingan ilmu hakikat dan makrifat ini iaitu:

Apa yang perlu bagi orang awam ialah mencari orang yang memiliki Bashirah (Kasyaf). Orang seperti inilah yang akan menjadi guru yang dapat membantu dan membimbing kita untuk membuka mata hati kita.
(Syeikh Muhyiddin Abdul Qadir Al-Jilani, Abdul Majid Hj Khatib, 1999:12)

Untuk sampai kepada ilmu Hakikat dan Makrifat, pembersihan hati amat diperlukan kerana ilmu ini ialah ilmu batin. Pembersihan hati hanya dapat dilakukan setelah kita berjaya dalam mujahadah kita melawan hawa nafsu Ammarah dan Lawwamah. Setinggi mana sekalipun ilmu Syariat kita, ilmu itu tidak akan dapat menyelesaikan kemelut nafsu kerana ilmu Syariat hanyalah diibaratkan kulitnya sahaja.

Sesiapa yang belajar ilmu Allah tidak merangkumi kedua-dua ilmu iaitu Fekah dan Tasawuf, maka menurut kata Imam Malik RA:

“Barangsiapa belajar ilmu Tasawuf tetapi tidak belajar ilmu Fekah menjadi kafir zindik. Barangsiapa belajar ilmu Fekah tetapi tidak belajar ilmu Tasawuf menjadi fasik dan barangsiapa menghimpunkan kedua-duanya maka jadilah ia ulama yang muhakik yang Arif Billah.”
(Imam Malik r.a., Siru-Assalikin, Juzuk 1:10)

Dalam ilmu kesufian, ada banyak ‘batu penguji tasawuf’ atau ujian yang terpaksa kita tempuhi. Ujian-ujian ini sebenarnya untuk menyedarkan kita dan memberi kita ilmu. Berguru dengan guru kesufian ibarat berada di dalam sebuah kem latihan nafsu. Pelbagai ujian atau latihan terpaksa dihadapi sehingga akhirnya nafsu kita tunduk dan mengakui kehambaannya kepada Allah Taala.

Nafsu perlu digempur habis-habisan supaya ia sedar dirinya. Kem kesufian ini samalah seperti bagaimana Allah Taala di alam Lahut memproses memproses hawa nafsu.

 

BANYAKAN BERSELAWAT, BERISTIGHFAR DAN BERZIKIR YANG DITALKIN OLEH GURU

Kita boleh membersihkan hati kita supaya dapat melaksanakan Islam, iaitu dengan banyak berselawat, beristighfar dan berzikir. Hati yang banyak dibasuh oleh selawat, istighfar dan zikir akan bersih daripada ‘aqdar-aqdar’ kekotoran hawa nafsu. Jika diteliti, kita akan dapati terlalu banyak kelebihan berselawat, beristighfar dan zikir. Kelebihan-kelebihan amalan ini juga telah banyak dinyatakan oleh Allah Taala melalui firmanNya dan juga dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadis beliau.

Di dalam Al-Quran Allah SWT telah berfirman:

Yang bermaksud:
“Dan hendaklah kamu mengingati akan Allah sebanyak-banyaknya (dalam segala keadaan) supaya kamu mendapat kejayaan.”
(Surah Al-Jumu’ah:10)

Allah S.W.T. tidak bagi tahu banyak mana, sekurang-kurang banyak ialah sampai Mutmainnah.”

Fadhilat dan kebesaran zikir juga ada dinyatakan di dalam hadis:

Rasulullah SAW bersabda, “Jika kamu melalui taman-taman syurga hendaklah kamu bertenang.” Maka para sahabat pun bertanya, “Ya Rasulullah, apa itu taman-taman syurga?” Lalu Rasulullah menjawab, “Taman syurga itu ialah halaqah zikir, maka sesungguhnya bagi Allah itu tunggangan-tunggangan daripada para malaikat yang mencari-mencari halaqah zikir maka apabila mereka menemui kumpulan ini, para malaikat itu akan menghamparkan sayapnya menaungi mereka-mereka yang sedang berzikir.” (Apabila para malaikat menaungi kumpulan-kumpulan zikir ini, secara tidak langsung kumpulan ini mendapat rahmat dan keampunan Allah).

Hadis ini diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Umar.

Syeikh Mahmud memimpin halaqah zikir di Masjid Kapitan Keling, Pulau Pinang tahun 2002

Kesan amalan zikir dilakukan yang dilakukan secara berterusan pula dikatakan akan:

1.      Menghalau tenaga-tenaga jahat dan mengelakkan gangguannya.

2.      Mendapat keredhaan Tuhan

3.      Memurahkan rezeki

4.      Menjadikan peribadi mulia dan agung

5.      Mencapai taraf kehampiran dengan Allah

6.      Menghidupkan dan menyedarkan hati

7.      Menghilangkan kesilapan dan kecacatan

8.      Memelihara mulut daripada mengumpat dan mengeji

9.      Menyembuhkan penyakit hati

10. Membuangkan ketakutan dan dukacita di dalam hati

11. Menghindarkan sifat-sifat munafik

12. Mencapai kemenangan apabila berhadapan dengan musuh zahir dan batin

Dalam ilmu tasawwuf, melihat terlalu banyak fadhilat atau kebaikan dalam setiap amalan yang kita lakukan seharusnya dihindarkan. Di dalam peringkat nafsu Ammarah dan Lawwamah, kita tidak dapat mengelakkan diri kita daripada membuat sesuatu tanpa mendapat ganjaran dan hadiah-hadiah yang Allah nyatakan dalam bentuk fadhilat-fadhilatNya ini. Para guru tasawwuf akan membimbing muridnya, mengosongkan diri mereka daripada mengharapkan sesuatu daripada amalan mereka kerana inginkan syurga dan takutkan neraka ini masih lagi dikira ajalat.

 

Bukankah syurga dan neraka itu makhluk Allah? Tumpuan amalan kita ialah semata-mata menjadi hamba Allah yang sehamba-hambanya seperti kata-kata Rabiatul Adawiyah:

“Ya Allah! Jika aku menyembahMu kerana takut kepada neraka bakarlah aku di dalam nerakaMu. Dan jika aku menyembahMu kerana mengharapkan syurgaMu, campakkanlah aku keluar daripada syurgaMu. Tetapi jika aku menyembahMu demi Engkau semata, janganlah Engkau enggan memperlihatkan wajahMu yang abadi kepadaku.”

Jadilah hamba Allah, buatlah kerana Allah, MasyaAllah!

Duduklah tang manapun, di parit longkang, di dalam istana, di atas, di bawah, di tepi, di tengah, di laut atau di darat. Matlamat kita ialah kehambaan. 

Jadilah hamba Allah sehamba-hambanya. Kalau orang bertanya siapa yang paling banyak dosa? Angkatlah tangan!

Secara halus tanpa kita sedari, jika kita melakukan sesuatu amalan kerana inginkan fadhilatNya akan terdetik hati kita suatu hari nanti, perasaan kecewa seandainya Allah menangguhnya atau melambatkan fadhilat-fadhilat ini. Contohnya dapat kita lihat pada mereka yang suatu ketika dahulu kuat beribadat tetapi kemudiannya berubah, lalu sukakan maksiat. Perubahan sikap ini berlaku kerana amalan-amalan yang mereka tidak dapat membersihkan aqdar-aqdar kekotoran nafsu Ammarah dan Lawwamah mereka.

Menurut Imam Al-Ghazali, untuk menjadi ‘Orang Allah’ atau Kekasih Allah dan mendapat ilmu Allah, orang itu mestilah terlebih dahulu berawas sebelum berjaya iaitu berhati-hati dengan godaan hawa nafsu dan maksiat yang ada pada nafsu Ammarah dan Lawwamah. Dan telah berkata Imam Al-Ghazali:

“Sesungguhnya ada seketul daging di dalam badan (hati), apabila suci ia, maka akan sucilah seluruh anggota badannya. Hati ibarat raja dan badan ibarat rakyat. Jika raja memimpin lurus maka luruslah seluruh rakyatnya.”

(Makam Imam Al-Ghazali)

Pengajaran daripada kata-kata nasihat Imam Al-Ghazali ini ialah hati dan pemikiran kita mestilah kita hindarkan daripada segala bisikan hawa nafsu. Hati ini juga, mestilah sentiasa kita gilap dengan selawat, istighfar dan zikir. Kerana ketiga-tiga amalan ini bertentangan dengan bisikan dosa dan maksiat. Di sini, segala amalan dan kebaikan yang kita lakukan mestilah semata-mata kerana Allah tanpa mengharap apa-apa ganjaran daripadaNya. Apabila seseorang itu sudah sampai ke peringkat ikhlas dan luhur yang sebenar-benarnya, maka sampailah ia ke tahap di mana ilmu yang diperolehi dari kitab dan buku tidak perlu lagi (peringkat ilmu Laduni).

Di peringkat maqam nafsu Mutmainnah, kita sebenarnya sudah ada kekuatan menyelesaikan segala kemelut nafsu yang juga merupakan punca segala kemelut kehidupan. Di peringkat nafsu Mutmainnah ini, kita sudah mendapat ‘Jemputan Tuhan’ untuk menjadi kekasih yang dikasihiNya. Kerana pada peringkat nafsu ini, kita telah ada sifat-sifat mulia sebagai hambaNya yang redha, sabar, yakin, zuhud, taqwa dan lain-lain. Hamba-hamba Allah yang mulia dan berjiwa tenang ini tentulah tidak ada apa-apa kemelut dalam hati dan kehidupannya, walaupun dirinya sebatang kara dan sehelai sepinggang.

 

ALLAH, ARAH MATLAMAT YANG DITUJU

Sesungguhnya ENGKAU adalah tujuan kami, KeredhaanMU adalah yang kami cari, berilah kami akan KecintaanMU dan MakrifahMu Ya ALLAH.

Wallahu’alam. Bagaimanakah cara agar mendapat tumpuan media perasaan dan fikiran kepada Allah? akan Bersambung InsyaAllah.